丁元英求法五臺山，是電視劇《天道》中的經典劇情。
他帶了二十萬現金作為見智玄大師的敲門磚，心裡已經盤算好了，大師若是收了錢，他就走。因為“錢能買到的東西，就不必拜佛了。”
真走了，其實對後面劇情的走向不會有什麼影響，他還是會按照自己的計劃去走，只不過“心不安”而已。
什麼計劃？殺富濟貧。透過一些或明或暗的手段，把音響市場的幾個老大搞垮，從而讓一個貧困村的音響品牌走向市場，讓村民脫貧。
既為了心中的濟世情懷，也為博美人（芮小丹）一笑。
他已做好了決定，也在實行。但從過往的經歷和領悟中，他懂得了一些大道理，又讓他不知道這麼做是對，還是錯。
這個道理，就寫在贈給智玄大師的一首詞上。
悟道休言天命，修行勿取真經。一悲一喜一枯榮，哪個前生註定？袈裟本無清淨，紅塵不染性空。幽幽古剎千年鍾，都是痴人說夢。
意思是修行何必出家，紅塵世俗一樣練心，你們當和尚的，太執著了，跑到這寺院裡來晨鐘暮鼓，也不過是痴人說夢。
聽起來夠狂！但丁元英不是中二的學生，吃的沒事幹跑來和佛教叫板。
他讀過佛經，很確定自己所悟的道理是對的，出家求取真經和在家紅塵自度沒什麼不同。
既然不同，那為什麼要出家呢？他想不通。所以作了一首詞拋磚引玉，希望能在智玄大師這裡得到答案。
不是丁雲英信佛，他是想透過這個問題，解開心中迷思。
因為一切相通。出家和在家，出世和入世，吃得好和不好，情慾和理智，孝順與忤逆，富貴和貧窮……
只要知道其中一個對立面的差別，就知道了所有對立面的差別。
懂得了差別就能選擇自己認為正確的，心就安了。
如果眾生平等，那殺富濟貧還有什麼意義？
他參過這個問題，從錦衣玉食的生活中脫離出來，來到一個小縣城租了個老小區房天天吃豆漿油條，吃泡麵。
這個禪，參枯了。飲食好他吃得，不好也吃得。心還是混沌，還是不安。
於是朝訪五臺山，勢在必行。
智玄大師看完丁元英的詞後，沒有生氣，而是反問道：““敢問施主什麼是真經？修行不取真經又修什麼呢？”
丁元英於是說了一番自己對佛法的見解。智玄大師聽完，給了很高的評價：“施主已經踩到得道的門檻了，離得道只差一步。”
但同時接著說：
“進則淨土，退則凡塵，只是這一步難如登天。”
那丁元英差在哪一步呢？其實不用看他對佛法的見解，從他寫的詞裡就可以看出來。
他悟到了一切無差別，就認為一切無意義，走向了消極的一面，退了。
如果進一步，突破這個障礙，明白正是無差別，所以可以更自在，就是淨土了。
就像去到一個地方，開車去和騎車去都一樣，那不是意味著多一種選擇嗎？怎麼反而覺得選擇沒有意義，而不知道應該開車還是騎車呢？
說明丁元英悟在理上，而不是在心上。
接過智玄大師的話，丁元英說：“承蒙大師開示，慚愧！慚愧！佛門講一個‘緣’字，我與佛的緣站到門檻就算緣盡了，不進不出，亦邪亦正。與基督而言我進不得窄門，與佛而言我不可得道。我是幾等的貨色大師已從那首詞裡看得明白，裝了斯文，露了痞性，滿紙一個‘嗔’字。今天來到佛門淨地拜見大師，只為討得一個心安。”
他說的這一段，就落了俗套。智玄大師說他差一步，他以為是讓自己出家修道，趕忙推辭。
嘴上說是不進不出，亦邪亦正，但實際上，是卡在進與出，正與邪之間，左右為難，做什麼心都不安。
無非，還是不捨。這個已踏在悟道門檻上的人，還有最後的紅塵因緣未了，最後的執著未斷。
這時候一個小僧人來說，茶煮好了。幾個人就出了“明心閣”，到了“茗香閣”。這個細節有玄機，暗指丁元英錯過了明心的機會，接下來的心安，就只是一杯茶了，香歸香，但終歸還是要苦的。
這也為後來的悲劇埋下了伏筆。
到了茗香閣，智玄大師把丁元英那首詞的上闋改了一改回贈：
悟道方知天命修行務取真經一生一滅一枯榮皆有因緣註定
丁元英原本的詞是很喪的，這一改，立刻生機勃勃。
別在選擇中猶豫彷徨，修行不在於選擇什麼，在於走下去。
最後得到真經，那就是真經；得到的是假經，那也能立刻知道什麼是真經。
一開始就認真假，那都是妄想。
智玄大師解釋完後，又補了一段很值得玩味的話：“貧僧與施主的一闋之緣今日圓了上闋，貧僧九字不實之處還望施主修正。下闋貧僧不改了，留半闋緣待續，倘若施主在某年的某一日想改下闋了，如蒙不棄，可帶著改過的下闋再來圓續半闋之緣。”
丁元英說：“承蒙大師不棄，一定。”
這後半闋是：
袈裟本無清淨，紅塵不染性空。幽幽古剎千年鍾，都是痴人說夢。
離開五臺山後，發生了很多事。在電視劇的最後，丁元英悲欣交集地離開了古城。悲痛於失去了愛人，欣慰於所謀已成。
應該就是帶著這首下闋去找智玄大師了。也不用改字，袈裟一披就改好了。這幾乎是丁元英唯一的歸宿， 塵世的緣，已斷；塵世的夢，已醒，最後的一點念想，散為浮雲，心裡迴盪的只有那幽幽不息的鐘鳴之聲。
