在中國傳統哲學中，“天人合一”是一種很重要的哲學思想，由此派生出的“知行合一”“情景合一”的思想，千年以來被很多思想家詮釋，三智書院創院院長、永遠名譽院長湯一介先生也曾多次發表對“天人合一”“知行合一”“情景合一”的看法。三智書院微信公眾平臺開設“湯一介專欄”，與朋友們分享湯一介先生對“天人合一”“知行合一”“情景合一”的論述。今天，小編和您分享湯一介先生對“天人合一”的具體論述。
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論“天人合一”
在中國傳統哲學中，“天”和“人”可以說是兩個最基本、最重要的概念，“天人關係”問題則是歷史上我國哲學討論的最重要的問題。司馬遷說他的《史記》是一部“究天人之際”的書；董仲舒答漢武帝策問時說，他講的是“天人相與之際”的學問；揚雄說：“聖人……和同天人之際，使之無間。”魏晉玄學的創始者之一何晏說另外一位創始者王弼是“始可與言天人之際”的哲學家。
唐朝的劉禹錫對柳宗元的批評，說柳宗元的《天說》“非所以盡天人之際”，沒有弄清楚“天”與“人”的關係。宋朝的思想家邵雍說得很明白：“學不際天人，不足以謂之學。”學問如果沒有討論天人的關係，不能叫作學問。可見，自古以來中國的學者都把天人關係作為最重要的研究課題。
在中國傳統哲學中，對天人關係問題有種種不同的理論，例如荀子提出“明天人之分”，他把“天”看成是和人相對立外在的自然界，因此他認為“天”和“人”的關係，一方面“天”有“天”的規律，不因“人”而有所改變，“天行有常，不為堯存，不為桀亡”；另一方面“人”可以利用“天”的規律，“制天命而用之”，使之為“人”所用。
荀子批評莊子說：莊子“蔽於天而不知人”，是說莊子只知道“天”的功能（順自然），而不知道“人”的功能。劉禹錫提出“天人交相勝”的思想，他認為“天”和“人”各有各勝出的方面，不能互相代替。還有如道教提出的“我命在我不在天”，成仙只能靠自己修煉，不是天生的，也不能靠外力等等，都是討論的“天人關係”問題。這些學說，在中國歷史上雖有一定影響，唯有“天人合一”學說影響最大，它不僅是一根本性的哲學命題，而且構成了中國哲學的一種思維模式。
在中國哲學史上，講“天人合一”的哲學家很多，而儒家學者講此學說最多，但如果我們作點具體分析，也許可以看到他們中間也頗有不同。根據現在我們能見到的資料，也許《郭店楚簡·語叢一》“易，所以會天道、人道也”，是最早最明確的“天人合一”思想的表述。它的意思是說，《易》這部書是講會通天道（天）和人道（人）的關係的書。
《郭店楚簡》大概是公元前300年前的書，這就是說在公元前300年前已經把《易》看成是一部講“天人合一”的書了。為什麼說《易》是一部會通“天道”和“人道”的書？這是因為《易經》本來是一部卜筮的書，它是人們用來占卜、問吉凶禍福的。而向誰問？是向“天”問。“人”向“天”問吉凶禍福，所以說《易經》是一部“會天道、人道”的書。
《易經》做占卜用，在《左傳》中有很多記載，如莊公二十二年“周史有以《周易》見陳侯”條；昭公七年“孔成子以《周易》筮之”條等等，均可證。《易傳》特別是《繫辭》對《易經》所包含的“會天道、人道”的思想做了哲學上的發揮，闡明“天道”
和“人道”會通之理。
《周易》（主要是由《繫辭》所闡發的“易理”）的“天人合一”觀念是要說明“天”和“人”存在著一種相即不離的內在關係，不能研究“天道”而不涉及“人道”，也不能研究“人道”而不涉及“天道”，因此它作為一種思維模式，應有著極有意義的正面價值。為了把“天人關係”問題弄清，也許應該對“天”這個概念在中國歷史上的含義有個全面的瞭解，至於“人”這個概念，可能沒有多少要討論的地方，但是“人性”問題則是儒學討論之重要問題，此問題在《論“道始於情”與儒學的性情說》中有所論述。
——文章節選自《湯一介哲學精華編》
未完 待續
