中國是五千年文明古國，根據賈湖考古發現七千年的七孔骨笛，能夠演奏出現代西方最複雜的音樂。為什麼中國古人如此重視音樂？比西方研究音樂早幾乎五千多年，這是中國易學文明所決定的。
易學是學天，中國五千年的國學基於易學，崇尚天治。古人發現要想演奏出美妙動聽的音樂，必須分出七個音階，或者五個音階。每個音階從低到高各司其位，按律演奏。如果音階亂了，就演奏不出好聽的音樂來。我們人類的治理與音樂一樣，也有一個像音樂一樣的從低到高的等級，各司其職，按照律才能不亂。
基於音階的自然之理，古人制禮作樂。我國在西周時期有完善的禮樂制度。中國音樂起源於天治思想。音樂是禮制之源，起初就不是單純為了娛樂。這與西方不同，西方音樂從發明開始就是單純的娛樂性質。
音樂是聲音的學問。萬物都能發出聲音，而聲音是人類能夠感知的。古人認為，聲音為天地間的東西，也是萬物，完全符合易道。如果人類能夠找到聲音與道的對應關係，那麼透過聲音就可以明道。一陰一陽之謂道。古人真的找出陰陽與聲音的聯絡。
萬物都能發出聲音，這聲音是透過空氣傳播。空氣就是氣。古人認為：氣是看不見摸不著的，是由陰氣和陽氣構成的。這就是古人所謂：氣為陰陽之說。總之，古人認為：氣，無，陰陽，道都有共同特點就是虛。看不見摸不著的道維繫著天地萬物的存在。也可以理解為陰陽之道維繫著天地萬物的存在。感知陰陽就能明道。
我們人類說話時發出聲音，古人認為：聲為陽，音為陰。聲為律，音為呂。聲為天，音為地。有了這些認知，古代音樂理論就形成了。聲有開閉：聲為陽，為天。天有陰陽，聲也分陰陽，開為陽，閉為陰。音有清濁：音為陰，為地。地有陰陽，清音為陽，濁音為陰。人發出的音，直接發出為清音，被舌頭阻擋為濁音。
我們古人發現音階，從低到高命名為：宮商角徵羽。這就是古代五聲調，古人稱五音。相當於今天的“哆來咪，梭拉”沒有“發西”兩個音。宮為哆，商為來，角為咪，徵為唆，羽為拉。現代東西方都是使用七聲調，多出的這兩個聲調是兩個半音，古人用變宮，變徵作為這兩個半音。
從低到高的音階有了，就需要規則來發聲和彈奏。古人制定的音樂規則就是律。這就是中國古代的十二律呂。名稱為：黃鐘、大呂、太簇、夾鍾、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘、夷則、南呂、無射、應鐘。可以理解為西方音樂的C調，D大調等概念。筆者還是建議，學習中國國學不要用西方概念去理解。這種做法，還不如直接學習西方音樂體系。西方音樂體系與中國古代音樂知識在純樂理方面完全相同。不知為什麼？許多人依然喜歡傳承鋼琴，小提琴，吉他，而不去選擇傳承琴瑟，二胡，琵琶；更有甚者，頂禮膜拜貝多芬，巴赫，莫扎特的作品，而不知萇弘，俞伯牙，嵇康的音樂成就。西方樂理只能相當於中國音樂體系入門部分。
律，就是規則。用黃鐘律，就是用黃鐘的規則。古人根據易學數理，首先確定用黃鐘律的規則，唱宮音的數。然後就可以確定黃鐘律唱其他音的音數。用三分之一進，三分之一退的方法確定。這就是古代三分損益法。
中國的五音不僅僅是五聲音階，根據易理對應於五行。宮為土，商為金，角為木，徵為火，羽為水。有了這個自然聯絡，五音就完全融入了易學體系中了。
十二律呂的法則不僅用與音樂，還用於發聲。古人把十二律擴大到六十律。這就是五音十二律結合生成了六十律。五乘十二為六十。這樣六十律與六十甲子納音合體。
律呂與四時相參，又出現另一種觀物方法。聲有開閉，音有清濁。先閉後開為春聲；純開為夏聲；先開後閉為秋聲；純閉為冬聲。冬天無聲。這就是古代韻法。
