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君子之交淡如水，小人之交甘若醴。
人生在世，如白駒過隙，轉瞬即逝，忽然而已。在生命的旅途中，和不同的人相遇，就有不同的感受。
《莊子·山木》中說：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”。
和品行高尚的人交往，如同喝白開水，平淡卻讓人舒心。和品德卑劣的人相處，像喝甜酒一樣，甘甜但讓人痛苦。人到中年，經歷了事事浮沉，方才明白，人和人之間，最舒服的關係，其實就三個字“不越界”。
01
行有所止，是為人的修養。
《老子·四十四章》中說：“知足不辱，知止不殆。”做人懂得知足常樂，才不會心生屈辱；做事明白適可而止，才不會招致災禍。看到過一則故事：
商人
和縣令是朋友，兩人平日交情很好。一年，當地修建運河，資金不夠，商人聽說後，就把自己家的錢拿出來支援。吃不飽飯，就把家裡的糧食拿來給大家吃。
父親聽說後，立刻命令僕人去把煮飯的鍋砸了。對兒子說：“每個人都有自己的職責，你這樣做過了頭，會損害你和朋友間的友情的”。這本是縣令應該做的，但是商人做了，如果不馬上停止，就會損害他人，破壞彼此的關係，最終給也會給自己帶來禍事。
古德說：“人有不為也，而後可以有為”一個人知道自己不能做什麼，尊重他人，並把握好分寸，才能有所作為。
大道始然，萬物有靈，各司其職，各有其命。順其自然，是對天地的敬畏；行有所止，是對別人的體諒。所以，境界越高的人，越是會在行動上有所約束，這不僅是做人的法則，也是刻在骨子裡的修養。
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02
言有所界，是處世的智慧。
《道德經·第五十六章》中說：“知者不言，言者不知。”聰明的人，知道有些話可以說，有些話不能說。而愚蠢的人，無論能不能說，都說出口。
語言是把雙刃劍，一句話可以成就一個人，一句話也可以毀滅一個人。
有個地主，家裡生了一個兒子，於是，大擺宴席，款待賓客。有兩名乞丐，也來討口飯吃。見到孩子，第一個乞丐說：“他將來會死的”。
地主很生氣，讓人把他拖出去，打了一頓，最後被餓死了。第二個乞丐對地主說：“公子面相好，將來一定大富大貴。”地主聽了很高興，便請他上桌吃飯，留在了家裡。即使是真實的話，有些場合也是不能說的，出言有界，是為人處事的智慧，也是將心比心的善良。一個人心裡有他人，懂得換位思考，便會考慮他人的感受，不會口無遮攔。
《易經》中說：“君子以厚德載物”。正所謂：言由心生，一個人出言不遜，內心必定繁雜，德行不夠。自然厄運臨門。出言有度，內心定然清明，品德深厚，勢必好運連連。
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03
凡事有度，是待人的境界。
《道德經·第六十四章》中說：“慎終如始，則無敗事。”做事如果能夠一直謹慎，不過頭，不越界，那麼就不會失敗了。一個人做事有分寸，知道平衡之道，合乎人情，合乎道法。才能真正做成大事，才是真正擁有大智慧。曾國藩就是這樣一個人，早年間，在朝為官不懂變通，直來直去，導致被皇帝打發回家守喪。在家期間，他開始學習《莊子》。明白了剛柔並濟的道理，後來再次為官。他一改往日脾性，有官員來送禮，他就挑不太貴的收下。打仗有了獎賞，他就分給部下，不搶佔功勞。久而久之，得到了大家的認可，被稱為“千古一完人”。曾國藩說：“凡事留餘地，雅量能容人”。
凡事留有餘地，是一種為人處事的智慧。物極必反，福禍相依，任何事一旦到了極點，就會朝著相反的方向發展。
真正聰明的人，明白待人接物，為人處世，都要有所界限，有一個度。
這樣才能相處舒服，輕鬆愉悅。
《道德經·第五十八章》中講：“聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”意思是：賢明的人，正直但不剛硬；稜角分明但不傷人；直率真誠但不任性放肆；自帶光芒但是不愛炫耀。他們懂得做人做事的分寸，言有界，行有止，事有度。和這樣的人相處如沐春風，令人心曠神怡。
言行是心靈的鏡子，懂得分寸的人，是心存敬畏的。心存敬畏，順應自然，便能得天道相助。人各有責，行有所止，是對天地的敬畏；人自有心，言有所界，是對眾生的敬畏；人皆有缺，凡事有度，是對自己的敬畏。
點亮
“在看”，
餘生，願我們心懷敬畏，做“不越界”的人，遇到相處舒服的關係。
