愛美雖然是人作為人的本性，但人並不等於美本身。同時，人在生活世界的一般經驗中不是審美的，而是非審美的。於是當人愛美時，人就進入到審美經驗之中，與美相遇。愛美敞開了一種可能，美愛人。這就是說，美塑造了人自身，並讓人生活在美麗的世界裡。因此，一個愛美的人就會成為了美好的人。
■ 文| 彭富春
我們至今還沒有闡明愛美自身，而只是分析了愛的一些形態，如親情、友情、愛情和博愛等。但在其中，愛美作為人的審美經驗的本性已經逐漸顯示出來。愛美不是其他什麼愛的形態，它就是博愛。由此，它就是愛的本性自身。
人們一般認為，愛美之心，人皆有之。這無非意味著，只要人還是人的話，或者只要人還具有人的本性的話，那麼人就具有愛美這一美好而崇高的情感。但這絕對不是說，愛美是人的本能，如同食慾和性慾一樣，也不是說，愛美不是一種個別的而是共同的天生的心靈的能力，而是說，愛美是人之作為人的基本的規定。人的人性是在人的生活世界中形成自身的，因此，人性從來不是人的自然性，而是世界性，並因此是歷史性的。作為人的基本本性之一，愛美正是人的人性的根本顯現。於是，愛美成為了一個尺度，人不僅區分於動物，而且區分於人自身。如果愛美這樣一種經驗是人的人性的話，那麼人就不是“具有愛美的”，由此他可能有，也可能沒有，而是“是愛美的”。因為人在本性上是愛美的，所以人們才會說，愛美之心，人皆有之。
在愛美這樣一種審美經驗中，愛與所愛之間表現出了一種奇異的關係。毫無疑問，愛美的所愛是美的現象。它們是自然的美、人類的美和精神的美等。但人不僅經驗到美的現象，而且也經驗到美自身。所謂的美自身正是作為生活世界的遊戲的顯現，是作為人存在的自由境界。但無論是生活世界的遊戲，還是人的存在的自由境界的本性，都相關於愛的本性。所謂的遊戲就是生活世界中的遊戲者的給予和相互給予的活動，它們將自身傳遞給同戲者，同時也接受同戲者的傳遞。
所謂的人的存在的自由境界也是人與世界給予和相互給予的維度，自由是讓自己的存在和他者的存在共同生成。於是，所謂美的本性不是其他的本性，而是生命之愛和存在之愛。這也就是說美本身正是愛本身。如果這是沒有疑問的話，那麼愛美就是愛“愛自身”。於是，愛美的經驗便是一種神奇的經驗：愛是在差異中對於自身同一性的迴歸，同時是在同一中差異的生成。這是愛與美的合一和聚集。但愛美作為對於愛的愛不能誤解為愛無法走出自身限制的圓圈，而是要理解為愛自身的不斷生成。正是因為如此，所以我們可以說對於愛的愛就是愛美。於是，愛便顯現為一個與自身不同的現象，它成為了美的花朵。
如果從人的視角出發的話，那麼愛美就是人創造美和欣賞美。人們一般將創造看成是主動的，在沒有美的地方生產出美來，將欣賞看成是被動的，在有美的地方接受美。但實際上創造和欣賞沒有主動和受動之分，它們都是對於美的給予。當然這種給予並不是源於人自身的某種特別的才能和水平，而是來源於美自身的恩惠，是人對於它的領悟。因此，人對於美的給予必須理解為，首先是美對於人的給予，然後是人對於美的回饋。
但如果從美的視角出發的話，那麼愛美就是美對人的提升和美化。愛美雖然是人作為人的本性，但人並不等於美本身。同時，人在生活世界的一般經驗中不是審美的，而是非審美的。於是當人愛美時，人就進入到審美經驗之中，與美相遇。愛美敞開了一種可能，美愛人。這就是說，美塑造了人自身，並讓人生活在美麗的世界裡。因此，一個愛美的人就會成為了美好的人。
愛美一方面是人對於美的給予，另一方面是美對於人的給予。由此，它表現出了人與美的相互給予性。作為給予，愛從否定方面而言，是不傷害，保護，守護；從肯定方面而言，是讓其存在，讓其是其所是和為其所是。在這樣的意義上，愛美就是讓美不要遭到破壞和毀滅，同時讓美作為美去存在。
本文作者系武漢大學哲學教授，著有系列學術專著“國學五書”（《論國學》、《論老子》、《論孔子》、《論慧能》、《論儒道禪》，均由人民出版社出版與發行）。本文選自《美學原理》，標題為編者所加。
