一般認為當代人有豐富的物質生活，但只有貧乏的精神生活。但這並不意味著當代沒有發達的文化產業，沒有文學藝術、哲學和宗教生活；而是意味著當代的思想沒有思考時代的病症。所謂時代思想的危機不僅是無思想的危機，而且是對於無思想沒有思考的危機。
■ 文| 彭富春
當物失去物性的時候，人也失去了人性。人之所以為人是，是因為人具有人性，也就是自己的本性。人一直被認為與動物不同，是萬物之靈，或者是具有理性的動物。但現代世界的人已經不再具有一個統一的本性，而是成為了分裂的存在者，正如後現代所說的，一個人性的人已經死亡，存留的是一個分裂的人。因此，人就成為了生物的人、經濟的人和語言的人。不僅如此，人也物化。這就是說，人放棄了它與物不同的獨特性，而成為了一個一般意義的物。，於是，人也變成了材料，即人力資源。人甚至也成為了碎片，是結構中的一個零件。
因為物不物性化和人不人性化，一個由物和人所構成的世界的關係便發生了扭曲。世界並不是各種人和物的集合總體，而是一種關係，而將人和物聚集在一起。因此，世界自身要理解為聚集了人和物的關係。作為關係自身，它具有遠和近，疏和親，正如一個無形的網路一樣。現代世界無疑建立了一種新的關係，一切遙遠變得親近。空間上，天涯成為咫尺；時間上，千年成為一瞬。但這種關係的改變也許伴隨著它的對立面，即親近成為遙遠，而使咫尺成為天涯，一瞬成為千年。於是，現代世界在它的關係的聚集的時候在從事著關係的疏遠。不僅如此，它甚至在以編織關係的名義在切斷各種關係，而使人和物生活在無關係之中。在這樣的意義上，現代世界的所謂孤獨和寂寞就具有一種獨特的意義，它不是沒有關係，而是在關係中對於無關係的經歷。
如果當代世界的本性是如此的話，那麼它不是人安生立命的所在。由此，無家可歸成為了當代人類的命運。但我們時代的各種時髦的思想思考了當代世界的基本病症嗎？一般認為當代人有豐富的物質生活，但只有貧乏的精神生活。但這並不意味著當代沒有發達的文化產業，沒有文學藝術、哲學和宗教生活；而是意味著當代的思想沒有思考時代的病症。所謂時代思想的危機不僅是無思想的危機，而且是對於無思想沒有思考的危機。
這種尚未思考的危機主要表現為我們時代的三種思潮，即虛無主義、技術主義和享樂主義。當代的虛無主義並不否認一個現實世界的存在，甚至也不否認這個世界具有自身的本性，而是認為世界是沒有基礎和目的，因此是沒有意義的，也就是虛無的。由此出發，人的生活便不基於任何原則。人不再追問為什麼，而是否定對此問題的追問：為什麼不。於是一切皆行。與此相關，技術主義成為了時代的真理而得到了貫徹。雖然技術看起來是為人所支配，但實際上是人為技術所控制。但人們並沒有意識到這種技術的悖論，而是無限制地追求技術和崇拜技術。技術似乎成為上帝死了之後當代的一個新的上帝。
最後是享樂主義。虛無主義和技術主義流行為享樂主義提供了保證。對於享樂主義而言，虛無主義消滅了一切對於慾望邊界的限制，而技術主義又提供了一切可以滿足慾望的手段。由此，享樂主義帶當今世界可以大行其道。人們藉助最好的技術滿足自己最大的慾望。所謂的市場經濟、消費社會和物質社會等就是享樂主義的世界圖形。如果整個世界就是慾望的生產和消費的市場的話，那麼慾望是沒有邊界的，同時縱慾是快樂的。不僅物是慾望的物件，而且人也是慾望的物件。這樣，當今的世界就會世風日下，而人慾橫流。這三種思潮突顯了我們時代的基本特徵。
本文作者系武漢大學哲學教授，著有系列學術專著“國學五書”（《論國學》、《論老子》、《論孔子》、《論慧能》、《論儒道禪》，均由人民出版社出版與發行）。本文選自《美學原理》，標題為編者所加。
