老子標明瞭道與存在的關係、道與思想的關係、道與語言的關係。正是在這三重關係中，道將自身作為自身揭示出來。
■ 文| 彭富春
道是老子思想最核心的語詞。但什麼是道的意義？道的本意是道路，為人所行走。後來它不僅指人行走的道路，而且也指事物存在和發展執行的道路。因此，道常常被理解為萬物的本性和規律等。與一般對於道的理解不同，老子所說的道並非是具體個別的此道或者彼道，而是道自身。但這個道自身又是如何的？
老子在《道德經》第一章對於道有一個簡明的規定。“道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”
這實際上是老子思想關於道的一個論綱。其中，有與無相關於道的存在；觀相關於道的思想；不可道和不可名相關於道的言說。透過如此，老子標明瞭道與存在的關係、道與思想的關係、道與語言的關係。正是在這三重關係中，道將自身作為自身揭示出來。
老子首先揭示了道與存在的關係。只要道是道的話，那麼它就是存在的，而不是虛無的。“孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真。其中有信。”
道是德的規定，德是道的實現。故道是天地間最根本性的存在。道看起來是似有似無，若明若暗，神秘莫測。但道卻真實存在著，有物、有象、有精和有信。作為存在，道不是顯現為多，而是顯現為一。這個一既不是作為整體之中的一，如一個事物或一個存在者，也不是作為事物整體的一切，構成了許多一的集合。同時，它也不是貫穿於萬物的某個元素，成為了它們的共同性質，而是使事物成為可能的“統一”。這個統一是聚集的力量，它使事物統一於自身併成為統一體。只是透過道的一，天才成為了天，地才成為了地，萬物才成為了萬物。故老子說：“天得一以清，地得一以寧”。萬物得一以生。
但作為存在的道既不能理解為天地，也不能理解為天地間的萬物。道只是道自身。如果道自身區別於天地及其萬物的話，那麼它自身就是虛無。於是，道自身既是有，又是無，是有與無的同一，亦即存在與虛無的同一。
就存在維度而言，有無的同一性是道的本原性的規定，而所謂陰陽的同一性只是次要的規定。“萬物負陰而抱陽”中的陰陽並不能等同於本原性的有無，不如說它們是在有中的進一步區分，亦即作為陽的有和作為陰的有，從而成為了有的兩種模態。在陰陽的區分中，本原性的無被排除掉了。與此同時，作為無的有也隱而不現。但是有無的關係經常被陰陽關係所代替，這樣道不是成為了有無之道，而是成為了陰陽之道。然而陰陽之道必須回覆到有無之道中去。唯有如此，陰陽才能從有無的生成中獲得力量，併成為有的兩種模態。
本文作者系武漢大學哲學教授，著有系列學術專著“國學五書”（《論國學》、《論老子》、《論孔子》、《論慧能》、《論儒道禪》，均由人民出版社出版與發行）。本文選自《海德格爾與老子論道》，標題為編者所加。
