作為死亡和良心的統一，先行的決定立於時間性中，它源於無之無化而自身時間化。於是，世界中的無之無化首先是此在的敞開，然後是世界的整體，最後是“在世存在”的本原性。在這種意義上，“在世存在”可把握為“於無存在”。
■ 文| 彭富春
一般對於道路工具性的理解還導致科學把道路理解為方法。在近現代的科學中，方法的地位和作用被非同一般地強化了。方法不再只是服務於科學，而是反過來，科學服務於方法。這就是尼采所說的科學方法對於科學自身的勝利。在科學中，主題被方法所設立。但這種方法是對於道路本性的遮蔽和遺忘。
海德格爾指出，雖然方法與科學裝置和工具相關，但前者比後者更為本原。這在於，方法源於道路。在字源學上，西文的方法就是沿道而行，踏上道路。這種方法不是人工設計的一種特定的研究程式，而是一種源於事物自身如其所是而顯現出來的道路。前者會扭曲和傷害事物的本性，而後者則能把事物作為事物自身揭示出來。方法是從屬於道路的，現在的方法也只是道的分支。
與工具性的、方法論的道路觀不同，海德格爾所理解的道路是本源性的。作為本原的道路是自身開闢道路的運動。它是道路的最初給予者和創立者。道路不是現成擺在人面前的物件，等待人們去行走，也不是人走出來的，是人的隨意行走的腳印，而是道路使人達到關涉他們、召喚他們的東西。在這樣的意義上，道路是自身執行的。道路是推動一切的道路。如此理解的道路就屬於地帶。此地帶不是一般的地帶，而是林中空地的地帶。這種既顯現又遮蔽的地帶是推動，在此，道路自身產生。
如果說海德格爾的思想不僅顯現為一條道路，而是就是思考道路本身的意義的話，那麼如何理解道路和海德格爾思想的主題之間的關係呢？
一般認為，海德格爾的思想的主題就是思考存在的真理或真理的存在。這在他不同時期表現為不同的問題。在早期是追問存在的意義，在中期是追問真理的本性，在晚期是追問林中空地的地方性。這看起來與道和道路沒有直接的關聯，但事實上它們都關涉道和道路。
思想的第一階段的主題是世界的拒絕。在此，生存具有道路的意義。雖然海德格爾的動機是追問一般存在的意義，但他並非從一般存在者的存在出發，而是從一個特別的存在者出發，也就是人的存在，來揭示存在的意義。這在於人作為一個特別的存在者，區分於手前之物和手上之物，是一個能理解自身存在的存在者，而作為“在世存在”生存著。海德格爾把人的存在命名為此在，也就是站立在真理之中亦即林中空地之中的存在。
人的存在是在世界中的存在，而其存在的本性是生存。生存是站立起來的存在，如同道路執行一般。而在世存在也是此在的敞開，表現為世界的世界化。世界的世界化意味著，世界不是一個實體和物件，而是開闢道路，也就是世界自身開闢世界。在世界中生存的此在構成的樣式首先是情態，其次是理解，然後是沉淪。正是在理解的情態中，即在世界整體中的畏懼的經驗中，存在的意義亦即無之無化顯明瞭自身。同樣作為無之無化，煩使世界的整體性和非整體性趨向明朗，這憑藉於它統一了情態、理解和沉淪。
在走向死亡的存在中，此在的存在達到了其本原性的規定，因為死亡是此在本己的、毫不旁涉的和不可逾越的可能性。這作為存在的可能性又被良心所證明。作為死亡和良心的統一，先行的決定立於時間性中，它源於無之無化而自身時間化。於是，世界中的無之無化首先是此在的敞開，然後是世界的整體，最後是“在世存在”的本原性。在這種意義上，“在世存在”可把握為“於無存在”。
本文作者系武漢大學哲學教授，著有系列學術專著“國學五書”（《論國學》、《論老子》、《論孔子》、《論慧能》、《論儒道禪》，均由人民出版社出版與發行）。本文選自《海德格爾與老子論道》，標題為編者所加。
