傳統精神分析認為，心理問題的根源是力比多。當力比多得不到滿足、自我無法處理本我和超我的衝突時，人就會焦慮，對焦慮的種種防禦，就導致了各種心理問題甚至精神疾病的產生。
存在主義認為，心理問題的根源是四個存在命題：死亡、自由、孤獨、和無意義。人皆無法避免這四個存在命題引發的焦慮，對這些焦慮的防禦，就導致了各種心理問題甚至精神疾病的產生。
存在主義並不能算一個系統的哲學， 這只是對一群哲學家和作家進行的一種標籤式分類。所以沒有正統的存在主義哲學，只有具有存在主義特點的哲學（比如通常認為費爾巴哈是馬克思那掛的，其實在他的《未來哲學原則》中也具有很強的存在主義特點，個人觀點非主流認證）。在諸多被標籤為存在主義者的作家和哲學家中，只有薩特承認了這個標籤。所以常常把他作的《存在主義是人文主義嗎？》的演講作為存在主義運動的宣言。
但是顯然薩特不能代表全部存在主義，根據Walter Kaufmann和Thomas R。 Flynn兩位近期研究存在主義學者的總結。
存在主義哲學是一種生活哲學，存在主義的宗旨是認為傳統哲學太過脫離人性，讓人無法把哲學應用到實際中去
，克爾愷郭爾打了個比喻關於其他哲學，就像你要去門口小賣部，我給你一張世界地圖，上面丹麥整個國家只有大頭針大小，讓你用這個去導航。
每個存在主義者都有完全不同的體系，而
存在主義的目標是一樣的：解放人性，創造一種可以解釋生活選擇的哲學。
用牛津的存在主義指南的歸納，存在主義有以下五種主題：
1，
存在先於本質
：你是你的選擇的結果。
2，時間就是生命本質 （time is of the essence）：時間並不能被測量，個體不同的體驗，時間並不相同。
3，人本主義：以人為本，尋找生活的意義，反抗非人性的異化。
4，自由/與責任：你的個體選擇，不能被任何道德標準所框住，你的選擇創造了你。但你對你的自由負有責任。
５，倫理思考是終極命題（ethical considerations are paramount）：每個大家都有自己的理論，但是總體理論是探尋我們個體與社會的倫理真諦。
存在主義的一個本質目的，就是注重獨立個體的重要性
。但是需要注意，存在主義並非是一個個體主義，存在主義講究從個體出發去解釋社會，很多存在主義者積極從事社會運動。存在主義與黑格爾馬克思那一卦不一樣的是，重視人的體驗與感情，人的情感體驗是我們的存在的證據，不同哲學家有不同用語，比如anguish， nausea， absurd…但總體意思是一樣的。存在主義重視個體的想像力與體驗感，這正是文學很相近的，所以基本上存在主義大家很多是文學大師，陀斯妥耶夫斯基，卡夫卡，加繆等。而哲學家，薩特也是小說家，克爾凱郭爾和尼采的寫作完全是文學性的。正因如此，學界有爭論認為存在主義是一個文學運動而不是哲學運動。同樣很多文學評論家認為存在主義文學把文學哲學化了，不是一種文學流派。
很多人覺得存在主義是在巴黎左岸咖啡館裡，一堆文藝青年吞雲吐霧間醞釀發源的，認為存在主義是一種布林喬維亞式的哲學。這完全是個錯誤的印象，存在主義是在西伯利亞與死囚共處的寒冬裡，在哥本哈根全民公敵孤獨散步被小孩丟石子的小路上，在一生流離失所備受胃病折磨的還得自費出書流浪者的旅館裡，是在阿爾及爾赤貧和荒涼但陽光充沛的沙土上，而醞釀發源的。
還有人認為存在主義是一種虛無的悲觀哲學，其實恰恰相反，存在主義是一種嚴肅的樂觀主義。很多人認為樂觀主義就告訴你：‘一切都很好，你棒棒的。’ —— 那其實是阿Q。而存在主義則告訴你：
世界很操蛋，沒有任何意義，但是我們要盡力而為，努力活出我們自己的意義和精彩
。我們能抓住的唯一希望就是認知到沒有什麼別的希望。薩特在《存在主義是一種人文主義》中說過：存在主義的批評者指責我們是悲觀主義，實際上他們是無法接受我們嚴肅的樂觀主義。
存在主義現在已經早非是顯學，大多數大學都不教授存在主義，最多一筆帶過，西方哲學後來走向結構主義，後結構主義以及德力達鬼畜般的解構主義。需要指出的，存在主義的消逝並非是因為人們給存在主義提出的問題予以答案，而20世紀後期歌舞昇平，人們選擇迴避了問題。加繆語：除了自殺這樣嚴肅的問題，其他的關於世界有九個還是十二個緯度，還是人的思維分三種還是四種，都是遊戲。—— 我個人認為，現在哲學都有遊戲的趨勢。
每個存在主義者對世界有不同的解釋，無論是克爾凱郭爾的人生三個階段，薩特的承擔責任（commitment），陀的只怕對不起我受的苦難，卡夫卡的任何障礙都能擊倒我…每個人都不一樣，所以其他答案用某一個人的觀點定義存在主義是不恰當的。
理解存在主義，我比較傾向加繆，所以用加繆的觀點解釋一下（高大上的哲學很難概括，一概括就變得像雞湯）
存在主義：世俗價值都是禁不起推敲的，簡而言之，推敲下去覺得活著沒意義。你越想意義就越痛苦。所以人們只能有兩個選擇，肉體自殺和哲學自殺，哲學自殺就是不再想這個問題了，老子選擇信仰個宗教，伊斯蘭或者馬克思，或者世俗主義，或者純粹享樂比誰啪的多，比誰賺得多…總之信個世俗價值的東西，你可以隨便吃飯時候問一下同桌人，生活的意義是啥，別人不是笑你就是說想這幹嘛，但他們是無法給出答案的。這就是所謂哲學自殺。人如果不願放棄，繼續思考，結果必然面對找不到意義的尷尬，也就是加繆的名詞‘荒謬’，很可能走向虛無。
在荒謬虛無走到底點，人的反抗激情就回歸了。於是眾多存在主義者就揭竿而起，擦，既然沒有意義，老子就自己給自己定義意義。我得先做選擇，也就是活下去，再去想。但是自己定義意義會出問題，比如腦門被夾了，定義出奸。淫幼童這種意義怎麼辦，陀在《群魔》裡就假設了。於是薩特就提出了承擔責任，也就是說，你做選擇相當於一種對全人類的號召，假如有個人老是從公共地方偷點東西，你去問他，如果所有人都這樣幹會怎麼樣，他可能說也不是所有人都這樣幹。也就是說他自己否認了自己選擇的正當性。存在主義者的要求就是人要為自己行動承擔責任。
