“做人”一詞是生活口頭語，張口就來，任誰都是可以談，也不太當回事，真要不當回事，貼上不會做人的標籤就麻煩了。
漢語就是這麼奇怪，神情加語境，似乎透著一絲人性幽暗，也不太能說清楚，太清楚，人情味兒跑了不說，總也認真不起來，不然，一旦正氣凜然反顯得不合時宜。
因此，曾經何時，不少社會知名先鋒派人物提倡取消漢字，弄得“老生們”吹鬍子瞪眼，不肖子孫將要脫口而出。
虧得幸運之神沒有打盹，任憑胡鬧，取了個變通的法子，白話文就普及起來了；事情任然沒有停歇，接著出現漢語拼音化方案，再折中，簡化字通行了，而港澳臺還是豎版繁體字；到現代，漢語也沒英文化。
其實，漢字雖變來變去，到了白話文，或者網路時代，漢語在使用過程的確出現許多歧義現象。
譬喻人們常講“儒表內法”，“內聖外王”，及“公私之爭”，在追求現代化過程，我們沒少因為漢語使用及表達上引起無謂的糾紛。
儒表內法，學內交流估計不存在困難，到了社會領域歧義就出現了。難道儒家可以不要法治，而法家就可以不講道理？
看到沒有，“儒表內法”如果用來描述一種現象，學術內部交流尚可，若看成儒家與法家之爭，問題就出現了。
是不是透露出一絲人性幽暗。博弈起來，存在一種潛臺詞：儒家可以不顧法律，法家可以不講道理，不然儒法之爭究竟何故？
這麼說就有些抬槓了。
只是白話文通行以後，社會大眾都可以認得，寫得，運用起來，不免存在無謂的爭議。
國人缺乏邏輯、國人缺乏素質等等論調就會相繼出現。
其實，或許這並不是漢語所獨有的現象，文字一旦表達出來，總是存在侷限的，而漢語不止文字，場景，情緒及語調包含其中，豐富得很，實際交流起來簡潔方便，也可以藝術把玩。
漢字及漢語本身就是思想藝術的結晶。
是的，漢語包含內容豐富，所謂總能透露一絲人性幽暗，是表達過程情緒及性情也代入進來了。
一句“做人”，大家便會心一笑，不同表達，差別大了去？
“做人”一詞在運用過程，也的確令人疑惑，甚至迷茫，我本是人，為何還要刻意做人，難道，仙、神、妖、魔、鬼、怪其中，我們都還未成人不成？
問題大了，一不小心可能不是人了。
做人，一定做人，要做就做真人。
漢語本身是思想藝術的結晶。
過去，道家之認知體系“仙、神、魔、人、妖、鬼”，彼此大同世界，互不干涉，偶爾杯葛了，“人鬼殊途”；《西遊記》一個和尚外加四隻動物一起旅行，更像是進行成人禮儀式；更別說儒家，把做人之準則白紙黑字地寫出來。
“做人”一詞在漢語中包含著特定文化密碼，時間一長，早成生活口語，張口就來，也就不大在意了。
既世俗化，又非常生活化，簡潔得很。
不此，有趣之處不此漢語有，“先有雞，還是先有蛋”就不會出現在漢語場景裡，西方語境裡卻是有趣的思考；“我是誰，從哪裡來，要到哪裡去”在西方語境裡是最高哲學命題，而在我們東方語境裡“吃了沒，打哪兒裡，要到哪裡去”是日常招呼句式。
好了，東方語境裡有“道與名”，“此岸、彼岸”，很早就世俗化了。
把道與名之關係，換成趣味遊戲——-“先有雞，還是先有蛋”，只是，“道可道，名可名”聽起來要高大尚，“生存還是毀滅”聽起來比“吃了麼”要深刻。
沒錯，東方存在道與名之認知體系，故而，“先有雞，還是先有蛋”的疑問會出現在西方，而不是東方；“我是誰，從哪裡來，要到哪裡去”在西方語境為哲思，而在東方卻是打招呼之通用語。
與社會認知結構相關了。
是故，有人說東方文明比較早熟是此緣由。
還是看“做人”一詞，過去人們特別強調這個，現在則演變成口頭用語，不再強加於人。若果真要探究，尤其是“儒家”，為何一直圍繞“做人”層面做文章。
剝離一般世俗人情瑣碎，儒家所倚重的“做人”到底包含怎樣的文化密碼？
的確，儒家既不直接談“此岸彼岸”，也少說“我是誰，從哪裡來，要到哪裡去”，在儒學是“學以成人”之表達，體現漢語裡，不就包含著“人從何處而來”之文化密碼麼？
沒錯，儒學之“學以成人”，到了儒家則演變成一種社會行為干預正規化，最後，簡化之“做人”一詞則成生活之口頭禪了，說起來，若主觀成分佔比太多，一絲人性幽暗的感覺就出來了。
細究起來，這算是漢語有趣之處。
2019年11月27日星期三
