如何以“君子喻於義，小人喻於利”為題發表演講？
文/樊榮強
演講之難，除了沒有詞彙，沒有觀點之外，最難的恐怕是沒有思路了。
所謂思路，大的方面就是指講什麼，以及如何開頭，如何過渡，如何延續，如何論證，如何結尾，等等。小的方面，則是指講了上一句，如何接上下一句。
根據我的研究，講話其實就是在回答問題，而且回答的所有問題，歸結起來只有是什麼、為什麼、怎麼辦這三種類型的“元問題”。由此視角出發，我分別解釋一下兩個層次的思路：
對於大的思路來講，我把提出疑問這個動作稱為“立題”，一次演講，可以回答一個立題，也可以回答兩個、三個以及更多個立題，這樣就構成了一個完整的演講。而這種大的思路結構方法，最常見、最經典、最實用的謀篇佈局的方法就是麥肯錫公司的“空、雨、傘”法，即把是什麼（空）、為什麼（雨）、怎麼辦（傘）組合起來。
對於小的思路來講，我提出了一個獨特的“問答思維”這個概念，即講話需要持續的思考，一個思考單元即“提問-回答”，而持續的思考即不斷地“提問-回答”。我們所講的每一句話，如果它是一個陳述句，它一定是在回答某個問題，而且只有是什麼、為什麼、怎麼辦這三種。說到底，講話可以說就是在自問自答。
下面我以“君子喻於義，小人喻於利”為題寫一篇簡單的演講稿，而且採用上述“空、雨、傘”法，請大家認真研讀，學會舉一反三。
“君子喻於義，小人喻於利”在中國人中間流傳甚廣，只要對孔子思想稍有了解的人，沒有不知道的。這儲存話出自《論語·里仁》，子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”它的意思，有兩種解釋。一種解釋是：君子看重的是道義，小人看重的是利益。另一種解釋是：對君子我們要跟他講道義，對小人我們要跟他講利益。從字義上講，兩種不同的解釋源於對“喻”字的不同理解。喻字既有明白、瞭解之意，也有說明、告知之意。
這兩種解釋其實有根本的區別。前一種解釋，是把義與利當成評價人的標準。中國傳統人格的最高標準是君子，而君子的標準就是看重道義與不是利益，看重利益的人是小人。後一種解釋，是一種方法論，即我們如何與別人有效溝通的方法。跟不同的人溝通，要聚焦於不同的需求，跟君子講利益可能對方認為你侮辱他，跟小人講道義對方會認為你忽悠他。
我認為，傳統文化中把義與利的對立過分誇大了，不論是對小人還是君子，都應當講求道義與利益的平衡，而不可偏執於義或偏執於利。
為什麼要追求義與利的平衡呢？一方面，君子不能被欺負。君子也是人，君子也要養家餬口，君子要有物質生活的基本保障，如果跟君子只談道義不談利益，那純屬欺負人。在現實生活中就是道德綁架！另一方面，小人不能聽任墮落。小人之所以為小人，就是因為他缺乏遠見，缺失情懷，他實在沒有什麼崇高的追求，因而他更看重利益。但是，小人不是天生的，也不是個個都是純粹的，而且也不是可變的。如果小人不講道義，那他又與動物何異？
如何來保持道義與利益的平衡呢？第一，認知。我們不要指望人人都是聖人、君子，而要把所有人首先都看成有七情六慾的普通人，既要給他展現道義的機會，也有給他足夠的利益。第二，制度。建立合乎人性的利益機制及制度。好的制度可以控制人性之惡肆意氾濫，壞的制度可能讓好人變成壞人。第三，務實。對於每一個人，都要區別對待。“君子喻於義，小人喻於利”講的就是區別對待，問題在於走了極端。正確的方法是，義與利在不同的人身上，比例應當不同。有的人三分義七分利，有的人七分義三分利，千萬不能一刀切。這就叫務實。
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