中國數千年曆史文化的主流哲學思想貫穿了道儒兩家。儒家學說關鍵是一種政治倫理哲學，它主要以宗法血緣為基礎，構建了一整套治理社會和人倫秩序的系統哲學。儒家學說的重點思想便是仁，仁便是建立在人類最質樸最直接的情緒紐帶基礎上的一種分析——人類是必須有愛的，這個愛並非無條件的愛，應是從近到遠的愛，這便是孔子的愛有差等的仁學思想體系，這個仁的學說，在孟子看來十分正確，這便是仁者愛人。在仁者愛人思想的基礎上，孔子發展出了禮、義、忠、孝、悌等倫理思想。禮便是使得公眾和諧的上下的等級制度。孔子講“君君臣臣父父子子”，便是禮的重點。義便是應該做的工作，在道德律面前百般無奈的工作。忠，關鍵是向上位者的情況來說，你要真心自己的領導，領導再真心自己的領導，直到全國人民都忠實於君王。這個儒教的核心受到當權者的強烈追捧。孝便是孝順自己的父母親。忠孝二字便是我們國家民俗文化的重點，它不止是人倫的依據，更加是國家管理使得社會穩定的依據，因而先人有忠臣必源於子孝家門的論述。
因儒學提出的仁義禮智，極大程度上保護了當權者的好處，保護了公眾的和諧，因而從漢代漢世宗孝武皇帝以後，儒學變為我們國家封建社會的趨勢思想。不過，有一個學派向來憤憤不平，這就是道家學派。道家學派的創始人是老子，他繼承者、集大成者是莊子，這兩人好似孔子和孟子人生的敵人，主要以否定儒家學說的仁義禮智當做己任。實際，這倒不是道家學派對儒家學說的孔子和孟子兩位大師有什麼看法，實際，傳聞老子曾經諄諄教誨了孔子。這兩人思想主張不同，關鍵是道不同不相為謀。
儒教的主要思想是仁，由此道家學說的道家學派，就強烈否定仁的思想。孔子講仁者愛人，是人類一種嚮往的感情，老子說這很虛假，莊子說盜亦有道，連盜賊都講仁義；孔子和孟子說在仁者愛人的基礎上，要實行仁政道家學派說這便是瞎整，不如清靜無為，因為治大國如烹小鮮，勿去窮折騰；孔子和孟子說當權者要實行仁政愛民如子，道家學派說那便是殘害人民，因為“愛民，害民之始也”；孔子講做人要溫文爾雅做個正派，莊子說那一定是虛假的，莊子相當惡狠狠地說，僅有踩到別人的腳以後，才會溫文爾雅地給別人賠禮。孔子和孟子竭力提議仁義禮智，道家學派說，那你便是缺啥就要補啥，你便是早已缺乏仁義了。反正就是，道家學派的道家學派，聯手一起刺激孔子和孟子。這關鍵是道家學說和儒家學說在仁義的思想上，有力不從心的界線。這樣的界線，實際從更深的部分上來講，實際是自然哲學和倫理哲學當間的差別。由此道家學派，是什麼原因要非常否定儒家學說的仁義思想呢？好玩的中國學認為，這當中有三個具體的問題。
1。老子自己覺得，缺啥要補啥，這也是人類社會的規則。在老子的哲學中，人類社會和自然界一樣，是遵循著哲學而行的，這個道，是最高理想，是最高價值和終極追求，這個道便是自然而然，便是人類社會是啥樣，便是啥樣，不需要你去幹預，不需要你去為人類編定依據。當孔子提議全國人民都要實行仁義的時，那就說這個公眾早已嚴重缺乏仁義了，從而那就證明了教養早已將人類推向了負面。老子生活在春秋時期的大混亂大變革的時期，禍亂相尋通常飽經風霜火熱水深，戰役為何爆發，由來於教養的轉讓。因而老子明確地要求，“大道廢，有仁義”，原先哲學敗落，才出現了仁義。倘若我國人民能愛護小國寡民、雞犬之聲，老死不相往來的狀況，每個人一定是鮮明的、美滿的個體，哪裡需要啥仁義的管理？對儒家學說的禮，老子更加否定，自己覺得禮是人們丟失忠信以後才處出現的，禮恰恰是忠信的敵人。還是莊子好玩，他舉出了一個好玩的例子。莊子講，你倘若踩了不認識的人的腳，應該快速賠禮，你倘若踩了你兄長的腳，你就表示一下就可以，你倘若踩了衣食父母的腳，你啥都不說也沒有關係。故而那就證明，你儒家學說整天講啥文質斌斌的正派，整天講禮，這便是人際關係疏遠的問題啊。因而，你說的那些仁義，說的那些禮，一定是公眾演化的象徵，這些都沒用，只有用道家學說的清靜無為的思想處置公眾才是根本之策。
2。老子自己覺得，孔子提議的仁義，無非是管制社會大眾的心，應是把當權者服務的，這也是佔有極強功利性的妄圖。在老子的觀念中，人類的心應該是一張純潔的白紙，人類的教養和進展反倒把人類的心靈骯髒了，你此刻還儒家學說提議啥仁義禮智，你不是把改正人心，竟然是把更好地保護當權者的好處，這其中有妄圖，因而，道家學派就聯手一起非常否定。老子的證據是孔子說的一句話，孔子說，“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁也”。這便是孔子保護當權者好處的最直接的象徵，便是想把全世間一統到造作的仁義禮智裡邊，更好地保護當權者的好處。孟子曾對梁惠王提過，“保民而王，莫之能御也”，這不顯明是教當權者可以仁義，行仁義的方向不便是更好地保護管轄秩序嗎？因而，雖則孔子和孟子提議的仁義有妄圖，由此道家學說要非常地否定。
3、老子是個佔有強烈辯證法思想的哲學家，珍惜事情面對變化發展的理論。按照老子的哲學，事情發展到一定的時段，一定也會向它的負面發展。此刻儒家學說提出來的仁義禮智的規定，看起來由此嚮往，不過，這樣的仁義禮智肯定會向它的負面發展，看起來是把改正人心，保護公眾秩序，只是如果任其發展，一定會進一步受害人性，受害人類的嚮往生涯。這便是老子向來強調的“反者，道之動也”的緣由。因而，老子而後說了狠話：“絕聖棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復孝慈”。倘若你儒家學說拋棄這種沒有意義的仁義禮智，公民你不用去管他，這兩人會修復嚮往的人性，過上嚮往的生涯。
說到頭，道家學派、孔子和孟子，合成了我們國家文化中的兩個團隊，相互刺激。顯然，這種刺激，他方向是相同，一定是為了挽救這個被教養轉讓了的人心和社會。
