作者|郭文斌
春分過後是清明。這是小時候從父親口中聽到的一句話。現在想來，它既是一句話，又是一個哲理。只有太陽直射到黃經，才有晝夜等長，陰陽平衡。而只有晝夜等長，陰陽平衡，才有“清明”。
創設了清明這個節日的，無疑是一個大智者。
“山水”同在為“清”，“日月”同在在“明”，一個“同”字，道盡了天地秘密，也道盡了文化的秘密，特別是中國文化的秘密。無水之山少了情韻，無山之水少了風骨；無日之月少了熱烈，無月之日少了溫柔；水因山不濁，山因水不枯；日因月不烈，月因日不晦。這一切，都在一種“大同”之中實現了。
這便是“清明”。
清明看上去是季節，其實是人格。沒有山水精神的人格是殘缺的人格，沒有日月精神的人格同樣是殘缺的人格。
而山水日月精神，說到底則是天地精神。
天同覆，地同載。
齊生死便是由此而來。
對於中國人來說，從來就沒有生，也從來沒有死，因為中國人有懷念，真誠又深沉的懷念。
而懷念來自人格，人格來自奉獻，奉獻來自覺悟，覺悟來自天地精神，來自“清明”。
而要參透這個“清明”，則需要晝夜等長、萬物復甦相佐。惟有此時，人們才能生死並參。而只有生死並參，人們才能留意生死之間的“我”，才能把握生的“清”，死的“明”，才能讓靈魂春色永駐。
清明處心積慮。她讓我們看破：死是一個假象。就像春分過後，楊柳依然，所謂春來草自青。或者說，只要我們在“清明”之中，“死”就成為楊柳，就會成為春色，就會成為鞦韆，就會成為風箏，就會成為踏青途中的歡聲笑語。
為此，清明前後，栽瓜點豆。這時候的瓜和豆睡醒了，開始了它們新一輪的生命旅程，帶著山水之清氣和潮溼，帶著日月之光輝和溫暖，帶著主人之期待和叮囑，開始它們的旅行，走進農曆，走進它們的緣分，走進它們的因果。
而充盈在天地間的靈魂又何嘗不是如此。
大家把郊遊認為是在掃墓之後乘機呼吸新鮮空氣，鍛鍊身體，顯然表面化了。真正郊遊的意義在《莊子》中。莊子認為，人不必執著於生，因為生若是一次遠遊，那麼死就等同於歸。
出遊是愜意的，愜意可能讓人流連忘返，但天黑下來了，所有的愜意都成了歸意。路上行人慾斷魂，正是因為我們在路上。
出遊的目的是讓你體會那個“歸”。
莊子說得好啊：天地賦予形體讓我承受，賦予生命讓我勞累，賦予衰老讓我安逸，賦予死亡讓我安息。所以把活著看作是樂事，也就是把死去看作是樂事了。這是一種“歸”。
面對人們對“死”的看不開，莊子又說：麗姬是艾的女兒，許配給晉王時，哭得死去活來，對未來的陌生環境充滿著不確定感。嫁過去住進王宮，每晚與晉王纏綿床第，享受美食，就對自己在家中哭泣感到好笑，早知道宮中如此舒服，還哭個什麼勁呢？同樣的道理，我們現在對死亡恐懼不安，是否到頭來也會笑自己對世界的依戀不捨很幼稚呢？
視生若死，視死如生。這是莊子的安詳和智慧。
孔子說得更徹底：朝聞道，夕死可矣。清明講的就是這個“道”。在楊柳依依中，在草色青青中，在舊墓，在新墳，在山麓，在河濱，如果我們沒有看到這個“道”，我們已和“清明”擦肩而過。
中國的節日，大凡都是誘發你對道的感悟，誘發你對山水精神的感悟，對天地精神的感悟。依山悟崇高，傍水悟清廉；以日月悟光明，由天地悟正大；假生之樂悟慈，借死之苦悟悲；從而珍惜青春，珍惜年華，珍惜生命，珍惜因緣，感念造化宏德，善待自然有情，鞠躬盡瘁，死而後已。
中國的節日，大凡和祭有關。以祭悟道，這是中國人的智慧。在我理解，清明是春祭，中元是夏祭，寒衣是秋祭，大年是冬祭。而一切祭的背面卻是暗藏的狂歡。哀以樂感，樂以哀感，一體兩面，這便是中國人的大幽默、大安詳。
如此，真正的清明上河圖在陰陽兩界展開。把追思和狂歡均勻地撒在四季，讓歲月芬芳，讓大地馥郁，讓靈魂清明，中國文化的大戲就這樣一代代演了下來，一如長河。
這時的“上河”已不單單是清明的“上河”了。
如果說上巳節是中國的情人節，那麼清明節無疑是中國的感恩節。有意思的是，她倆居然比肩接踵，讓人不由讚歎中國人的智慧：昨天上巳，今天清明，如同一家人的前院和後院。前院求生，後院念死；環繞著前院後院的，是青青楊柳和無盡春色。上巳的主旨是幽會求子，清明的主旨是鑑死知生。這兩個節日的奇妙聯袂，真是讓人叫絕。幽會之後是求子，求子之後是祭祖，生死相續，以生觀死，以死鑑生，一箇中國人特有的“產業鏈”就這樣形成了。它同時叮囑我們，子不必求，因為子在祖德；祖不必祭，因為建功立業光宗耀祖就是最好的祭。
清明不是節日，清明其實是人格，炎黃子孫的人格。
