導讀：
“貂蟬”這個中國歷史上特殊的女性形象，其原型於史無徵，只是隱據《三國志·呂布傳》和《後漢書·呂布傳》中的“侍婢”和“傅婢”而成，是宋元以來文學家和藝術家在通俗文藝基礎上創造出來的藝術形象。隨著時代的發展，貂蟬形象逐漸豐滿起來。從宋金元時期的院本、雜劇到明清的傳奇，貂蟬故事都受到極大的關注。
提到貂蟬，我們首先想到的是她是我國古代“四大美女”之一，她的形象可以說是在四大名著之一《三國演義》中最終定型的，在這部描寫男人征戰殺伐的鉅著裡，女性形象基本上都是作為陪襯出現的，作者為之著墨可謂是少之又少，而貂蟬是最為突出的一個。她“色伎俱佳”、“機智勇敢”，成功地實施了王允的連環計，為匡扶社稷立下了汗馬功勞。有關貂蟬的故事在民間廣泛流傳，然而她的原型卻於史無徵，目前還沒有一本著作聲稱貂蟬是歷史的真實人物，那麼貂蟬的故事是從何時起，被文學創作者濃縮於筆端，又是怎樣隨著時間的推移逐漸衍生而來，並最終演變為文學史上不朽的女性藝術形象的呢？
“貂蟬”之語義
“貂蟬”，係指古代王公顯官冠上的飾物，始於漢代的武官。在中國古代，侍人也就是皇宮裡的太監，他們的帽子上有一種飾物——貂尾，由此歷史上常以“貂侍”作為太監的別稱。到了漢代， 侍從官員帽子上除了插貂尾之外， 還要飾以金蟬。《後漢書·輿服志下》：
武冠，一曰武弁大冠，諸武官冠之。侍中、中常侍加黃金璫，附蟬為文，貂尾為飾，謂之“趙惠文冠”。胡廣說曰：“趙武靈王效胡服，以金璫飾首，前插貂尾，為貴職。秦滅趙，以其君冠賜近臣。”建武時，匈奴內屬，世祖賜南單于衣服，以中常侍惠文冠，中黃門童子佩刀雲。
因為具備相當等級和官銜才能享有這種裝飾，故“貂蟬”一詞也就成了顯貴的代稱。在南宋詩人陸游的《草堂拜少陵遺像》中就有這樣的詩句：
“至今壁間像，朱綬意蕭散。長安貂蟬多， 死去誰復算？”
意思是長安城的達官貴人多得很，一死之後，還有誰能想念他們呢？在這裡對“貂蟬”的解釋是：“漢朝侍從貴臣的冠上裝飾品，後世用作達官貴人的代稱。”據祁彪佳《遠山堂曲品》著錄傳奇《連環》時雲：
“元有《奪戟》劇，雲貂蟬小字紅昌，原為布配，以離亂入宮，掌貂蟬冠，故名；後仍作王司徒義女，而連環之計，紅昌不知也。”
在這裡我們可以清晰的看到“貂蟬”名字的由來——由掌“貂蟬冠”，故名。而在之後的元代無名氏雜劇《錦雲堂美女連環記》中對其身份又有了更加詳細的描述：
“你孩兒不是這裡人，是忻州木耳村人氏，任昂之女，小字紅昌。因漢靈帝刷選宮女，將您孩兒取入宮中，掌貂蟬冠來，因此喚作貂蟬。”
由此“貂蟬”一詞逐漸演變為一代美人的芳名，載留史冊。
貂蟬形象的歷史追溯
貂蟬是被藝術化的人物形象，目前還沒有一本著作聲稱貂蟬是歷史人物，在史料中也找不到直接證明其身份的記載。查閱《辭海》，貂蟬被解釋為《三國演義》中的人物，我們知道《三國演義》是羅貫中在前人的基礎上創作出來的文學作品，這裡的貂嬋只能是藝術形象，不能以此判定貂嬋這個人物的真實性。
透過查閱宋元以前的史書如西晉陳壽的《三國志》、南朝宋范曄的《後漢書》，我們可以斷定：王允定計除董卓、董卓死於呂布之手是事實，然“貂蟬”不見其人，“連環計”亦史無其事。要想考據有關貂蟬的蹤跡，我們只能從與貂蟬相關的故事背景中來考察——“董卓之死”。
在《三國志》、《後漢書》中均有記載董卓之死的資料。 兩者中的記載基本相同，王允等人定計、呂布等人刺殺董卓之事不外乎兩個原因：一是：
“卓性剛而褊，嘗小失意，拔手戟擲布，布拳捷避之，由是陰怨卓”
二是：
“布與卓侍婢（傅婢）私通，恐事發覺，心不自安。”呂布深知“卓性剛而褊”，因此“往見司徒王允，自陳卓幾見殺之狀。”
王允此時正與僕射士孫瑞“密謀誅卓”，瞭解呂布的情因之後，“是以告布使為內應”。經過王允的勸說，布最終“手刃刺卓”。也就是說，在布往見王允之前，王允就已有了誅殺董卓的計謀，但沒有提到王允採用美人計，當然也就沒有貂蟬的出現。《後漢書·呂布傳》中：
“卓又使布守中閣，而私與傅婢情通，益不自安。”
《三國志·呂布傳》中：
“卓常使布守中閣，布與卓侍婢私通，恐事發覺，心不自安。”
呂布與卓侍婢（傅婢）私通一事當是他刺殺董卓的最直接誘因。人們大多認為這裡的“侍婢”或“傅婢”與貂蟬如影隨形，脫不了干係。清梁章鉅《歸田瑣記》卷七《三國演義》載：
“……貂蟬事，隱據《呂布傳》，雖其名不見正史，而其事未必全虛，餘近作《三國志旁證》，皆附著之。”
由此可見，《三國志·魏書·呂布傳》中的“侍婢”與《後漢書·呂布傳》中的“傅婢”，當是貂蟬形象的原型，是貂蟬故事的起源。
貂蟬故事在文字中的演變
關於貂蟬的故事文字並不豐富，主要集中產生於元代，在這一時期，“貂蟬故事”被大量地搬上戲劇舞臺，後經文學家劇作家的不斷創作，最終定型在羅貫中的《三國演義》中，那麼我們來看貂蟬形象在這些文字中是如何演變的。
戲曲文字中的貂蟬故事
透過對貂蟬故事的文字疏理我們看到，有關貂蟬的劇目大致有《錦雲堂美女連環計》、《關雲長單刀劈四寇》、《董卓戲貂蟬》、《關大王月夜斬貂蟬》、《奪戟》等，此外還有明雜劇《女豪傑》、明傳奇《連環記》等。
故事情節及貂蟬身份的逐漸演變
一、元刊《三國志平話》中：
卻說董太師洛陽邀駕，西入長安。……王允歸宅下馬，信步到後花園內小庭悶坐。獨言獻帝懦弱，董卓弄權，天下危矣！忽見一婦人燒香，自言不得歸鄉，故家長不能見面。焚香再拜。王允自言：“吾憂國事，此婦人因甚禱祝？”王允不免出庭問曰：“你為甚燒香？對我實說。”唬得貂蟬連忙跪下，不敢抵諱，實訴其由：“賤妾本姓任，小字貂蟬，家長是呂布，自臨洮府相失至今，不曾見面。因此燒香。”丞相大喜：“安漢天下，此婦人也。”丞相歸堂，叫貂蟬：“吾看你如親女一般看待。”即將金珠段匹與貂蟬，謝而去之。後數日……呂布視之，自思：“昔日丁建陽臨洮作亂，吾妻貂蟬，不知所在，今日在此。”王允把盞言曰：“溫侯面帶憂容，不知何意？”呂布欠身具說。丞相大喜，漢家天下有主也。丞相再言：“不知是溫侯之妻，天下喜事，不如夫妻團圓。”又言：“老漢亦親女看待，選吉日良時，送貂蟬於太師府去，與溫侯完聚。”呂布大喜，天晚先歸。
在這裡，直接交待了貂蟬的身份（呂布之妻），由於丁建陽臨洮作亂導致夫妻二人失散，對於王允實施連環計也沒有過多的過渡性情節，故事情節簡單，沒有鋪墊。
二、元無名氏雜劇《奪戟》，《遠山堂曲品》“雅品殘稿”著錄《連環》，雲：
“元有《奪戟》劇，雲貂蟬小字紅昌，原為布配，以離亂入宮，掌貂蟬冠，故名。後仍作王司徒義女，而連環之計，紅昌不知也。”
在這裡出現了“貂蟬”名字的由來。
三、《三國志大全》戲文·《貂蟬見呂布》：
［耍孩兒］（旦）誰想我夫妻今日重相見，恰似枯樹花開月再圓。想當初煙塵四起遭兵亂，俺間阻不覺三年。往常間香閨深閣重重鎖，……相會了神仙半，覷了他煩煩惱惱，好教我兩淚漣漣。
［又］他如今志氣高，步丹墀文武全，扶王保駕在金鸞殿。我昨宵黃昏月下燒香拜，……
在這裡道出了兩人的夫妻關係，有燒香情節。
四、元無名氏雜劇《錦雲堂美女連環計》中第二折：
（正末做嘆科，雲）哀哉，漢室將傾，非人力可挽，不免對月彈琴，作歌一首。
（做撫琴科）（歌曰）吁嗟炎漢兮末運否，奸臣弄權兮干戈起。呂布驍勇兮為爪牙，虎牢一戰兮眾皆靡。天子遷都兮入長安，如鳥離巢兮魚失水。三百餘年兮基業傾，二十四帝兮今已矣。老夫慷慨兮懷國仇，恨不拔劍兮梟其頭。爭奈年華兮值衰暮，況復朝臣兮無可謀。空承密詔兮在衣帶，竟乏奇計兮能分憂。日夜躊躇兮心欲碎，臨風浩嘆兮淚橫流。
（旦兒扮貂蟬領梅香上，雲）妾身貂蟬是也。自從與呂布失散，不想流落於此，幸遇司徒老爺看待如親女一般，只是這樁心事難以剖露。如今月明人靜，不免領著梅香，後花園中燒香走一遭去。……
（旦兒雲）梅香，將香來者。
（梅香雲）姐姐，請上香咱。
（旦兒雲）池畔分開並蒂蓮，可堪間阻又經年。鶼鶼比翼難成就，一炷清香禱告天。妾身貂蟬，本呂布之妻，自從臨洮府與夫主失散，妾身流落司徒府中。幸得老爺將我如親女相待，爭奈夫主呂布不知下落。我如今在後花園中燒一炷夜香，對天禱告，願俺夫妻每早早的完聚咱。柳影花陰月半空，獸爐香留嫋散清風。心間多少傷情事，
盡在深深兩拜中。
（梅香雲）我替姐姐再燒一炷香。天那，俺曾聽的有人說來，道是人中呂布，女
中貂蟬，不枉了一對好夫妻。若能得早早成雙，可也拖帶梅香咱。
（正末雲）貂蟬，你在這裡做甚麼？敢如此大膽也！
（梅香雲）決撒了，老爺都聽見了也！
（旦兒雲）你孩兒在此不曾說甚麼，則為身子不快，特來燒香。……
［採茶歌］則你這腹中冤、口中言，聲聲道天公怎不把人憐。
（梅香雲）俺姐姐並不曾說甚麼，我若說謊，就變一個哈叭狗兒。
（正末雲）唗！
（唱）你道是呂布人中多俊雅，貂蟬世上最妖妍。
（旦兒雲）你孩兒端的不曾說甚麼來。
（正末雲）貂蟬，我聽的你說：則願夫妻每早早團圓。那一個是你丈夫，從實的說來，若一字不實，我打死你這小賤人，決無干罷。
（貂蟬跪雲）望老爺停嗔息怒，暫罷虎狼之威，聽您孩兒慢慢的說來。您孩兒不是這裡人，是忻州木耳村人氏，任昂之女，小字紅昌。因漢靈帝刷選宮女，將您孩兒取入宮中掌貂蟬冠來，因此喚作貂蟬。靈帝將您孩兒賜予丁建陽，當日呂布為丁建陽養子，丁建陽卻將您孩兒配與呂布為妻。後來黃巾賊作亂，俺夫妻二人陣上失散，不知呂布去向。您孩兒幸得落在老爺府中，如親女一般看待，真個重生再養之恩，無能圖報。昨日……可正是呂布。您孩兒因此上燒香禱告，要得夫妻團圓。……
（正末雲）貂蟬，此言是實麼？
（旦兒雲）老爺，您孩兒並不敢說謊。
（正末雲） 蔡學士，你好能也！ 的不是連環計卻在這妮子身上！
在這一折中，開篇對王允的心理做了大量的描寫，“不免對月彈琴，作歌一首”，為“連環計”的產生作好了鋪墊。隨之，故事情節有了起伏，人物之間有了衝突，就王允呵責貂蟬燒香一事反覆渲染，劇中梅香起到推波助瀾的作用，為故事的進一步發展打下伏筆，很自然地引出貂蟬的身世，道出貂蟬與呂布的關係及貂蟬與王允的關係。而且提到了呂布的俊雅和貂蟬的美貌：“人中呂布，女中貂蟬”；“你道是呂布人中多俊雅，貂蟬世上最妖妍。”
這樣，貂蟬的身世經歷了一個由簡到繁的過程。在這一演變過程中我們不難發現，貂蟬不僅始終是呂布的妻子，而且同時也是王允的義女：三國志平話中“吾看你如親女一般看待”、《奪戟》中“後仍作王司徒義女”、《錦雲堂美女連環計》中“您孩兒幸得落在老爺府中，如親女一般看待”這或許為羅貫中在《三國演義》中改寫貂蟬的身份埋下了伏筆。
貂蟬最終結局的不同
貂蟬的藝術形象是在民間不斷的流傳過程中逐漸豐滿，不同時期在文學作品中會有不同的體現，這一點在貂蟬最終的結局中得到了充分的印證。
一、悄無蹤跡。
在《三國志平話》中 “連環計”之後，呂布被困下邳城時，貂蟬哭著勸說呂布：
“奉先不記丁建陽臨洮造反，馬滕軍來，咱家兩口兒失散，前後三年，不能相見。為殺了董卓，無所可歸，若又失散，何以再睹其面？ ……”“生則同居，死則同穴，至死不分離。”呂布甚喜：“此言是也。”溫侯每日與貂蟬作樂。
就這樣，呂布“每日與貂蟬作樂”，不積極防禦，弄得眾叛親離，最終被曹操擒獲，斬於白門樓下，從此貂蟬也就沒了下文。同樣在《三國志通俗演義》中貂蟬的結局也是不了了之：
“董卓死後，其部將郭汜、李傕攻入長安，呂布戰敗，棄卻家小，引百餘騎飛走出關，投奔袁術去了”。
貂蟬等“家小”被棄如履。
二、團圓美滿。
有關貂蟬故事大團圓結局的作品有元無名氏雜劇《錦雲堂美女連環計》，我們來看其中的第四折：
［水仙子］原來那風道人擲布本仙機，蔡學士你為謀早預知，董太師果斷送在連環計。
（楊彪上雲）你眾官望闕跪者，聽聖人的命。
（正末同眾跪科）（楊彪雲）卓本關西一武騎，自恃雄豪足蓋世。親提健卒入朝來，眼底全無漢皇帝。攬權擅威行不道，納用子妻如狗彘。腹心牙爪盡崩離，已知此虜為天棄。即今斬首銀臺門，焚屍長安正厥罪。……呂布討賊建首功，封王出鎮幽燕地。其妻貂蟬亦國君，隨夫之爵身榮貴。李肅曾是卓家奴，晚能自拔來歸義。可以驃騎大將軍，仍領羽林作環衛。老臣王允懷王憂，當筳巧使連環計。是用報狂卿左丞相，與國同休永無替。（眾謝恩科）
可以說，在此劇中，所有參與連環計的人都得到了嘉獎，作者在劇中所體現整體情感傾向是肯定的——懲惡揚善，貂蟬不僅得到了封賞，而且是夫榮妻貴。之後明傳奇《連環記》中的故事情節與此劇基本相同，結局安排貂蟬婚配呂布，有情人終成了眷屬，團圓美滿。
二、慘遭殺害。
關於貂蟬“慘死”結局的劇目主要有無名氏元雜劇《關大王月下斬貂蟬》、《三國志大全》戲文中《關羽斬貂蟬》、《夜讀<春秋>，關羽問貂蟬，貂蟬誇關張》，彈詞《三國志玉璽傳》卷六。《關大王月下斬貂蟬》已無存本，《三國志大全》戲
文《關羽斬貂蟬》、《夜讀<春秋>，關羽問貂蟬，貂蟬誇關張》中，均有貂蟬為關公所斬的故事情節，《三國志玉璽傳》卷六“關羽斬貂蟬”的情節：
“曹操在白門樓誅呂布，關、張襲呂室，雲長得貂蟬，驚其美。貂蟬自請為尼，雲長命死，以全溫侯一世之名。貂蟬哀求，雲長不允，乘女轉身不防，斬之。”
四、得道成仙
。
明雜劇《女豪傑》：
“諸葛君以俗演《斬貂蟬》近誕，故以此女修道登仙。而於蔡中郎妻牛太師女相會，是認煞《琵琶》，正所謂弄假成真矣”。
貂蟬的四種結局中，體現了兩種截然不同的立場，人們對貂蟬的感情是或讚賞或仇視，不知所蹤與慘遭殺害體現了男性視角對女性的忽略，體現了男權語境下女性的必然結局，美滿團圓與得道成仙又體現出作者對貂蟬的肯定，並加以謳歌和讚揚。
《三國演義》中的貂蟬
三國故事是在流傳過程中不斷豐富，許許多多民間藝術家都為之付出了智慧和心血，然而這些比較零散的故事有待於系統化，在話本和雜劇中的人物形象也需進一步的寫實和昇華，羅貫中“據正史，採小說，徵文辭，通好尚，非俗非虛，易觀易入，非史氏蒼古之文，去瞽傳詼諧之氣，陳敘百年，該括萬事”，創造性地加工整理出了《三國演義》。而貂蟬這一藝術形象也是在這個過程中不斷地被賦予新的內涵，人物形象不斷豐滿。在《三國演義》中，羅貫中
首先調整了人物關係，對貂蟬的身世重新做了安排
：
其女自幼選入府中，教以歌舞，年方二八，色伎俱佳，允以親女待之。
在這裡，貂蟬與呂布本不相識，也不再是夫妻關係，貂蟬僅是王允府中的歌伎，“允以親女待之”。她不僅具有“閉月”的美貌，還擅長歌舞，“色伎俱佳”，她燒香禱告不再是為了和呂布夫妻團圓，而是為了分擔王允之憂，報答王允之恩，最後甘願為匡扶社稷挺身而出，赴湯蹈火。
美與義的結合
人們常以“閉月”來代指貂蟬以昭其美，說皎潔的月亮見了貂蟬的美貌都自嘆不如，暗自躲到雲彩後面去了。貂蟬在《三國演義》中給讀者的第一印象應該是美與義的雙重結合。作者在賦予貂蟬美麗的同時不忘為她加上具有那個時代的英雄情結——忠義。我們先來看書中是怎樣描寫她的美貌的。在第八回中，在司徒王允的精心安排下，先接待呂布，後侍奉董卓，在兩位翻雲覆雨的時代英雄面前，都突出地描寫了貂蟬的美貌。而在此基礎上，作者還賦予了貂蟬那個時代的英雄情結——忠義。 報答王允的養育之恩，貂蟬自願“拼舍這如花似玉身”，在執行任務之前，她就已經意識到自己將要面臨的環境，清楚自己將要扮演的角色，一旦有閃失將性命不保，還會累及他人。而為了撫慰王允，卻說：
“但有使令，萬死不辭”、“妾許大人萬死不辭，望即獻妾與彼。妾自有道理。”“大人勿憂。妾若不報大義，死於萬刃之下。”
一連三處“萬死不辭”，表明了貂蟬堅定的立場和決心，真是“風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復還”，捨生取義，大義凜然。
勇與謀的化身
在做好了一切思想準備之後，貂蟬毅然決然地奔赴到這場戰鬥中。當司徒王允向貂蟬說明自己的計策後，她不假思索：“妾許大人萬死不辭，望即獻妾與彼。妾自有道理。”在接下來的故事情節發展中，貂蟬周旋於董卓和呂布這兩個兇暴的男人之間，左右逢源、恰到好處，著實顯示出了貂蟬的膽量和智慧。貂蟬使出自己渾身的解數，一步步將董卓與呂布對自己的爭奪引向了高峰。董卓隨即將貂蟬載往郿塢，阻斷呂布與貂蟬相見，而呂布只能是“眼望車塵，嘆惜痛恨”，心裡鬱郁，最終走上了手刃董卓的道路。《三國演義》中的第八回和第九回可以說是貂蟬形象最為精彩的部分，羅貫中在這裡賦予她美貌與智慧的同時又賦予她忠義與勇敢，打破了以往貂蟬的定型，毛宗崗評曰：
“貂蟬使出兩副心腸，裝出兩副面孔”，是一位“兵法頗妙”的女將軍。
後人讀書至此，有詩嘆曰：
“司徒妙算託紅裙，不用幹戈不用兵。三戰虎牢徒費力，凱歌卻奏鳳儀亭。”
貂蟬成功地完成了王允匡扶天下的大計。 貂蟬形象是民間藝人們在長期的講唱傳說中逐步發展，最終在《三國演義》中定型，經歷了從無到有、從缺乏內在精神到獨立自存的演變過程，實現了其情感價值取向向社會價值取向的轉變，並且被賦予了自我的情感品質，氣韻貫注，栩栩如生。
貂蟬形象的悲劇成因
在中國古代社會，一切社會活動和社會實踐均是以男性為中心，是一個以男性為主導的男權社會，這就必然地形成了強勢的男性話語權。女性話語權不僅受到擠壓，而且幾乎完全被剝奪。這在“三從四德”、“三綱五常”等封建倫理規範和主流意識中可以得到明顯的確證。在這種意識的影響下，其最基本的特徵便是藝術所體現出的男性視角——以男性為中心，以維護男權社會和夫權地位為旨歸，作為評價女性的行為規範和價值標準。“貂蟬”之所以成為不朽的藝術形象，不僅是源於她傾城傾國的美貌，更重要的是她所扮演的政治角色。
她的美貌只是一種砝碼，使其得以世代流傳，但也是一把雙刃劍，同時葬送了自己。在源遠流長的男權社會背景下，整體的情感傾向從來都是偏於男性的，從作為獨立女性個體的角度來看，女人永遠都是沒有任何發言權的。所謂“君讓臣死，臣不得不死。”君臣之間尚且如此，更何況是處於卑賤地位的女性。當她們面臨被國家和皇權徵用為政治工具的時候是沒有選擇權的，在個人的情感與社會角色發生衝突時，只能拋下個人情感服從於社會角色，這種共性的矛盾註定了命運悲劇產生的必然性。
從貂蟬身邊的人物看她的悲劇結局
到貂蟬的命運，我們不僅要與她所處的時代相聯絡，更重要的是與她身處的環境，也就是與她身邊的人物相聯絡。我們先來看看貂蟬身邊的人物。在《三國演義》中，與貂蟬聯絡最緊密的人物按照次序應該是王允、呂布、董卓，王允是她的義父，相當於養父，呂布是她的丈夫，而董卓只能是她為了完成王允的政治目的的戰利品。而在這場血雨腥風的戰鬥中，似乎並沒有真正的贏家。
一、失敗的政治家義父——王允。
在《三國演義》中，對王允的描寫，主要集中在實施連環計的過程中，他除了具有東漢末朝廷顧命大臣這一身份外，另一身份就是貂蟬的義父。由於他的政治身份，王允必然地以國家社稷為己任，看到董卓荒淫暴虐、紊亂朝綱，王允想到使用美人連環計來誅殺讒臣，由此，他想到了自己調教多年的養女貂蟬，以犧牲貂蟬來完成他的大業。但在誅殺董卓後，王允並沒有享受到勝利的果實，終因自己的失策被董卓的部下要了性命。毛宗崗在《三國演義》第九回前評曰：
張柬之不殺武三思而被害；惡黨固不可赦，遺孽固不可留也。但李傕、郭汜擁兵於外，當散其眾而徐圖之。不當求之太急，以致生變耳。故柬之之病，病在緩；王允之病，病在急。
這充分說明，王允並不是一個徹頭徹尾的英明的政治家，也就是說他並非一個優秀的政治家，而貂蟬作為實施王允連環計的最關鍵的棋子，儘管功德圓滿，為匡扶社稷立下不可磨滅的功勳，但最終還是不可避免地成為這場政治爭奪戰中的犧牲品。貂蟬作為王允義女的這一身份，好像從一開始就註定了她的悲劇命運。
二、荒淫暴虐的“禽獸”——董卓。
《三國演義》對董卓的塑造主要集中在前十回，他荒淫暴虐、紊亂朝綱，率兵入京師洛陽，廢漢少帝，立漢獻帝，專斷朝政，不僅“贊拜不名，入朝不趨，劍履上殿，威福無比”，而且“絞死唐妃，鴆殺少帝”，“姦淫宮女，夜宿龍床”；他挾持獻帝遷都長安，盡驅洛陽百姓，使其“死於溝壑者，不可勝數。又縱軍士淫人妻女，奪人糧食”。 董卓“欺天罔地，滅國弒君，穢亂宮禁，殘害生靈，罪惡貫盈，人神共憤”。因此，當他被殺後：
“看屍軍士以火置其臍中為燈，膏流滿地，百姓過者，莫不手擲其頭，足踐其屍。”
而貂蟬卻要冒著生命的危險去侍奉一個血腥殘暴、為世人所憎惡的人，本身就是一種莫大的犧牲。
三、徒有其表，有勇無謀的丈夫——呂布。
“貂蟬”這一名字無論是出現在戲曲文字中還是出現在詩詞歌賦、古典小說中，總是和呂布連在一起。然而這個她所依附的男人究竟會是個什麼樣子？《三國演義》中， 羅貫中對呂布真可謂是極盡渲染之能事，用大量的篇幅來突出他的外貌和他精湛的武藝。如在第三回中呂布一出場時，作者寫到：
“生得器宇軒昂，威風凜凜”。
在三國的眾多武將中，呂布不僅相貌不凡，而且武藝出眾，絕無僅有，不愧擔當“人中呂布，馬中赤兔”的美譽，然而他的結局卻與此形成了極大的反差：不僅沒有成就一番霸業，反而數易其主，身無立足之地，早早地結束了他悲慘的一生，成為一個令人鄙棄，令人嘆惋的人物。而造成這樣的結局恰恰源於他自身。 總之，在《三國演義》中， 呂布是一個徹底的失敗者。他不僅缺乏政治鬥爭的智謀和權術，缺乏政治遠見和領袖氣質，而且剛愎自用、反覆無常、不守信譽，違背倫理綱常和道德規範，沉迷女色，軾父背主，在一切以忠義為標準的社會背景下，被滌出戰場的只能是他。而貂蟬依附於這樣一個人物，她的悲劇結局也就是不可避免的了。
王允、董卓、呂布在三國那個戰亂的年代都曾佔有過顯赫的地位，風光一時，但終因個人的內在因素退出了政治舞臺。而這三位曾經叱吒風雲的人物卻是貂蟬割捨不了的人，一個父親，一個丈夫，在那個“從父、從夫”的社會，貂蟬別無選擇，根本也不具備選擇的權利，為執行父親的政治目的獻身董卓，犧牲自我，之後的命運又必然地與丈夫呂布聯在一起，呂布戰敗的同時，也就是貂蟬隕落之際。她逃離不了這個生存環境，她的命運只能由她身邊的男人來主宰，這就註定了她的悲劇結局。
從貂蟬所處的時代背景看她的悲劇命運
自從建立以男權統治為基礎的人倫社會，千百年來，女性地位一落千丈，再也沒有作為一個獨立完整的個體和男性並肩站在一起。“陰陽乾坤說”定下了男尊女卑的基調。
孔子大呼女子與小人為難養也
女性還總是與淫亂、禍水聯絡在一起，被視為不祥的程式碼，是人主失國的禍根，是一切罪惡的淵藪。在男權統治的約束下，女性無意識地放棄了做人的權利，以主體的沉默和無條件的屈從進入男性為她設定的“三從四德”的牢籠之中，完全喪失了主體意識和人格尊嚴，淪為男權社會的犧牲品。 在正統的封建文化中，女性一直是一個被嚴格限制的弱勢群體，女人一旦進入家庭成為人婦，就必須臣服父、夫、子，徹底地喪失了自己的主體意識和話語權。
“出乎大門而先，男帥女，女從男，夫婦之義由此始也。婦人，從人者也。幼從父兄，嫁從夫，夫死從子。夫也者，夫也；夫也者，以知帥人者也。”
在羅貫中的內心，女性不具有獨立的人格，她們不過是丈夫的附屬，征戰殺伐的政治工具，不必考慮她們的人格和尊嚴，更不必考慮她們的幸福和前途。最能體現羅貫中的封建女性觀的就是在故事情節中加入了“劉安殺妻”一節，來表現劉備的人心所向、眾望所歸，“劉備匹馬逃難，途中絕糧，獵戶劉安殺妻食之。”“劉安殺妻”將“兄弟如手足，妻子如衣服”的傳統落後的封建女性觀體現的淋漓盡致。 作為男性的政治工具和戰利品，女性還會指望有什麼“人”的待遇？紅顔禍水、政治工具、妖精鬼怪、尤物魔障，總是作為文學作品女性形象的象徵，他們無視女性的真實存在，向壁虛構，對女性做了醜化和歪曲，體現著深深的男權主義和性別歧視。
在《三國演義》中，到處張揚著男性的自戀和英雄情節，表現了男性極強的歷史感和征服欲，在這樣的背景下，貂蟬的不知所蹤也就可以理解了。在個人情感與社會角色發生衝突時，最終還是服從了男性統治的政治需要。貂蟬肩負的“家國重任”只是一個虛幻的影像，按照男權意識構築的貂蟬形象，只能是在奔波和辛苦之後得到行為失效的宣告和無所旨歸的結局。勝利之後，不僅沒有贏得與她所立下的功勞相匹配的名譽與地位，甚至連獎賞都不曾有，就悄無聲息地退出了歷史的舞臺。她的悲劇命運，在於這個封建的男權社會。
結語：
貂蟬形象雖然於史無徵，但還是得到了文學家、劇作家的青睞，在宋元時期一度繁榮，最終被羅貫中塑造成典型的封建男權社會下的女性形象。她的演變過程折射出了當時士人們的創作心理，讓我們清晰地看到封建社會女性身上明顯的男權印記，揭示出了在男權語境下女性悲劇的必然性。在這種歷史背景下，女性不可能成為自己的主宰，實現對自我的超越。與此同時，她也喚醒了女性的自我意識，並給我們以深刻的啟示，為後世文學家、作家提供了有價值的思考。
