大家好，我是人文者也。
20世紀是一個開明的時代，科學技術的飛速發展和歷史新發現，都不斷地衝擊著宗教的權威性和真實性。
人們的價值觀也在這一時期發生了較大的變化，尤其是對宗教的看法也發生了很大的變化，雖然不是所有人都這樣，但不得不承認的是，發生這種變化的人正越來越多。
首先，對正確教義的追求變得不再那麼重要，那什麼變得重要了呢？
不分種族、膚色、性別和宗教，追求平等與普遍的人權，只要不損害他人的利益，個人有充分的自由去走自己的路。
這時，宗教對個人的要求就成了妨礙自由實現的障礙，當個人自由被認為是最基本的人權後，這種障礙就變得更加惹人厭煩。
另一方面，人們對情感的需求變得更加細膩和多元化，宗教不再能滿足大多數人對情感的需要。
人們思考問題也開始日趨理性，隨著各個國家法治程序的推進，人們對於法律的重視，以及對於規則的重視，都與宗教所重視的問題相沖突。
比如基督教從不主張機械地奉行律法，並認為那不是真的虔誠，雖然這律法是基督教的律法，且不把它當成最重要的事做，不等於是對制度和規則的漠視。
可是，對於普通人來說，世俗的規則意識仍然在很大程度上影響著他們判斷事物的標準，因此，如何與時俱進，也成了宗教是否能得到延續和發展的關鍵。
但與此同時，人們還是有宗教情懷的，宗教本身也展現出了極強的適應性和生存力。
以猶太教為例。20世紀初期，歐洲猶太人皈依基督教，獲得公民權的熱潮一度非常高漲，甚至當時部分猶太精英科學家也主動搬離了猶太社群。
在這段時間裡，猶太正統教派遭到了沉重的打擊，甚至讓部分猶太人懷疑這是不是猶太教消亡的開始，可是，很快這種思潮就被反猶主義和戰爭打敗。
在20世紀後半葉，猶太教正統派重新迎來了發展，直到今天，以色列唯一承認的猶太教，依然是以正統派為主。
但是，不容否認的是，二戰時期的猶太人大屠殺，還有以色列國的建立，都在很大程度上對猶太教的理論基礎和精神世界造成了沉重的打擊。
前者使得很多猶太人因絕望放棄了自己的信仰，後者則完全違背了猶太教義，而且是在猶太教正統派的堅決反對下達成的。
比較令人尷尬的是，就在以色列建國後，猶太教正統派信徒也來到了以色列，而且仍然對以色列的建立呈反對的態度。
這些教徒拒絕服兵役，每天潛心研究《托拉》和《聖經》，對著哭牆祈禱，卻享受著以色列公民的福利，被以色列人稱為“國家的寄生蟲”。
如此沒有擔當的行為顯然是緣於教義的約束，但在新的時代，這種表現無疑正越來越不受歡迎，如果任由它延續下去，猶太教在年輕人中的形象也會大打折扣，那時，才是真正的宗教消亡的開始。
然而，這並非是猶太教獨有的壓力，世界其他宗教都在承受著來自知識、社會以及道德等方面的壓力，雖然程度各有不同，但處境一樣。
是改變對教義的理解，迎和時代發展的需要，還是堅守傳統，毫不變通，又或是增加新的形式，拋棄陳舊的觀念，都是無法迴避的問題，也是值得花些精力去思考的問題，如果事實證明它在宗教方面的效果不錯，是不是可以應用於主流價值觀的塑造，也是非常值得探討的。
