豐子愷曾說人慾有五：『 食慾、色慾、知欲、德欲、美欲 』。可以說，審美，乃是生命品質的一部分，迷於名利、與世沉浮的人，心裡自然沒有『天光雲影』。
他們的大病就是生命的枯竭，而而有生命力的生活即是一個對美順從的過程，它隨時而動，亦可隨時而靜，但始終以美為中心。正如宋人郭熙所言：『 春山豔冶如笑，夏山蒼翠如滴，秋山明淨如妝，冬山慘淡如睡。』一身無事，四季都是良辰。
審美，是看待事物的眼光。『岸花飛送客，牆燕語留人』，『花』與『燕』本是無情物，但因人的『遷想妙得』，彷彿擁有了和你一般的心性，開始與人招呼，綻放出萬千意態。當你如此用心的欣賞這個世界時，世界便和你有關了。此刻，人已不再是世間之主宰，物也不必依價值高下而擇取，天地有情，皆足可觀。詩人說得好：『只有在你生命美麗的時候，世界才是美麗的』。
精於審美之人，往往有獨立的人格，『他能看輕一般人所看重的，也能看重一般人所看輕的。在看輕一件事物時，他知道擺脫；在看重一件事物時，他也知道執著』。一件古物放在眼前，有的人看重的是經濟價值，其缺乏獨立審美的思辨，故無法擺脫對材質、名款等世俗標準的盲從。而真正的藝術欣賞者，則對此輕而視之，他們會以審美的眼光執著推敲，找到這件古物在藝術長河中的位置。於是，他們也在這混沌世界裡，找到了自己的位置。
『知音不在千杯酒，一盞空茶也醉人』。直抵人心的藝術品，何須以繁冗的外表為誇飾，簡單洗煉，天然衝夷，才更顯出動人神韻。這不也正是古代燕賢雅士的人格之美嗎？觀異木怪石，抱朴生姿，脫然有勢；品光素雅器，行道至簡，妙造空靈；賞竹木雕刻，運腕成風，立就神韻……古代文人與工匠的會心巧作，凝詩成物，創造出了一片美麗新世界。清心滌煩，格物致知。
這審美品味是常年累月在環境的薰陶下培養而成的。
百年前，蔡元培《美育實施的方法》就談到生活環境對一個人的巨大影響：“我們要作徹底的（美學）教育，就要著眼最早的一步。”
“公立胎教院是給孕婦住的，要設在風景佳勝的地方，不為都市中渾濁的空氣、紛擾的習慣所感染。建築的形式要勻稱，要玲瓏……四面都是庭院有廣場，可以散步，可以作輕便的運動，可以賞月觀星。……院內成人的言語與動作，都要有適當的音調態度，可以作兒童的模範。就是衣飾，也要有一種優美的表示。”
——蔡元培《美育實施的方法》
所謂審美，必是先“審”而後“美”。只要你對周圍的事物還有知覺、還有看法，就一定會形成你的審美觀。我們認識的精神、志向、動作和終日所處的環境，大有關聯。
一個人不懂審美，可以容忍自己衣著邋遢，自己的房間雜亂無章；一個社會不懂審美，就會髒亂差，建築街道不美，整個城市也不會有韻味。
