《易經》的本質，在變。
而人的本性，總是尋找穩定的歸屬感，即不變。
也就是說，規律和人性之間，經常是相反的，這就註定了人生的高低起伏。
只有人間的清醒者，能夠知而止，把自己的所思所為，儘量調整到和規律一致，由此，得到順應自然。
1、能夠知而止，才能洞察規律。
我們大多數人，都是知，而不止。
比方說：我們知道熬夜對身體不好，可控制不住自己晚睡；知道吃太多，身體會肥胖，可控制不住自己的嘴巴；知道想太多，徒增煩惱，可控制不住自己的想法；知道暴躁不好，可控制不住自己的脾氣；知道要放手，卻總是給自己找理由，不肯放手……
這些現狀，幾乎發生在我們每一個人的身上，這就是人性。道理誰都懂，可就是控制不住自己。這是生而為人的弱點。
如果，你只是想渾渾噩噩地渡過一生，心中沒有想法，也沒有願望，只是苟且偷生。那就保持現狀，自生自滅。
如果，你受夠了這種不由自主的現實生活，那就讓自己清醒，做一個真正獨立的人，不要假裝自己在沉睡。
轉變很簡單，只是一念之間。你的理念變了，你看待世界的角度，就變了，然後，你才能洞察到規律。
《易經》的規律，對每一個人開放。只是大多數人，視而不見。只有人間的清醒者，知道自己要做什麼，他們會順應規律，達成自己的目標和夢想。
2、知止而後定，遇見最佳的時機。
《易經》的變化，用通俗的話說，無非三種狀態：好、壞、不好不壞。對應吉、兇和平。
就是這三種狀態，互相轉化，物極必反，迴圈往復。
而最佳的時機，隱藏在“平”的狀態中。
如果，你每天都很忙碌，你的心靜不下來，頭腦不夠清醒，洞察不到自己和周圍環境的勢能變化，那麼你就無法遇見時機。
心平而氣和，知止而後定。
很簡單，任何一件事，明知不可為，那就止。止，才能平靜。
《易經》中，很多時候，以靜為吉。也就是我們常說，無事就是福。
而《易經》變化的節奏，是一動，一靜，一陽，一陰。這就意味著，我們的做事方式，應該一收一放，鬆弛有度。
動的時候，拼命努力；靜的時候，放鬆休息。
只有在靜的時候，我們才能察覺到機會的靠近。靜，是為下一次動，養精蓄銳。休息，是為了將來走得更遠。
3、保持節奏，循序漸進。
我們做事，容易走極端，拼命幹一段時間，感到無望，收效甚微，於是就放棄了。
或者一旦鬆懈下來，就什麼都不想幹，提不起精神。
可見，人們做事，根本不符合規律。動，就拼命動；靜，就鬆懈不起。
《易經》的規律，是一動，一靜，交替進行，就像兩條腿交替行走一樣。
我自己，就是運用一動，一靜的節奏，渡過了很多難關和危機。
別人都放棄的時候，我選擇“靜”，看似無為，其實沒有放棄，對自己的目標，保持藕斷絲連。一旦時來運轉，勢能再來，我馬上察覺，“動”起來，抓住時機，借勢走出困境。
《易經》的規律，是一動，一靜，循序漸進。
我們做事，一旦符合這種規律，慢慢地，就會上道，進入狀態，然後自然而然，就到達了彼岸，實現自己的目標。
自然而為，比刻意而為，更接近規律，收穫穩穩的成果。
以上就是運用《易經》的心法。
