“
公眾們將會在不久的將來，失去自主思考和判斷能力。最終他們會期望媒體為他們進行思考，並作出判斷
”。
當一個人開始習慣性的依賴外界所提供的資訊，並主動地把自己的思考決策權交給別人，命運就此被別人安排。大家想想，這將會是怎樣的一種結果？
也許會有很多人會講，這個絕不允許，自己的命運自己做主。
但實際的現實是，事情果真如此嗎？毫不客氣地說，絕大部分的人，他們的命運早早就已經被別人安排好了。
1995年，在美國舊金山舉行過一個由全球500多名經濟、政界精英的會議。與會者有喬治。布什、比爾。蓋茨、撒切爾夫人等。
會議上，與會者一致認為全球化的高度、快速、激烈的競爭，將會產生一個很大的社會問題：貧富差距擴大、階層分化增加。二八法則會應驗，即：世界上會有20%的人搭乘全球化快車一路馳騁，80%的人會被邊緣化。這80%和20%的人口衝突和階級鬥爭將會成為今後的主要問題。
面對這個問題，
布熱津斯基
提出了自己的“奶頭樂”理論，就是
給這80%的被邊緣者每人嘴裡塞一個“奶嘴”，讓他們心甘情願地接受被拋棄的命運，從而避免與20%的精英間的衝突。
換句話說，80%的被邊緣者安分守己，聽話不造反，並且還自認為活得很滿足。這樣，20%的精英就能高枕無憂。
要達到這個目的，需要採取溫和，麻醉，低成本，被滿足的辦法，在不知不覺中，卸除“邊緣者”人群的不滿。
那這個所謂的“奶嘴”是什麼呢？
布熱津斯基認為，這個“奶嘴”就是兩種娛樂方式：
一種叫做
發洩型娛樂
。比如開放色情產業，鼓勵網路暴力遊戲，鼓動無休止的口水戰等等；
另一種叫
滿足型娛樂
。比如拍攝大量的肥皂劇，偶像劇，真人秀，製造娛樂八卦等大眾化視聽娛樂節目，讓這類快餐式的文化產品充斥人們的生活。
最終終達到兩個目的：第一是大量佔用人們的時間；第二是讓人們喪失思考的能力。
布熱津斯基說，只要這兩點做到了，那80%的“被邊緣者”者就會甘於現狀，任人擺佈。
說白了，“奶嘴樂”戰略就是人為的製造一個個溫柔地陷阱，把80%的人全部吸引到這些毫無實際用處的內容上，他們大把的時間，也被消耗在這些毫無價值、娛樂至死、感官刺激的平臺產品之上，也讓他們漸漸地適應了這種，喪失思考能力，心靈被麻痺，情緒被宣洩的生活狀態，“心甘情願”做一個娘炮的巨嬰。
現在網上談到這個問題，往往會認為這是美國人的一個主動策略，透過一系列的方法來刺激和麻痺全世界的勞苦大眾。這是一個細思極恐，冷酷邪惡的驚天大陰謀，像布熱津斯基這類人，就是典型的“馬基雅維利主義”者，他們為了達到目的，不擇手段。
並且，布熱津斯基在《大謀局》中還說道：
美國在全球力量四個具有決定性作用的方面居於首屈一指的地位。
在軍事方面，它有無可匹敵的在全球發揮作用的能力；
在經濟方面，它仍然是全球經濟增長的主要火車頭，即使它在有些方面已受到日本和德國的挑戰（日本和德國都不具有全球性力量的其他屬性）；
在技術方面，美國在開創性的尖端領域保持著全面領先地位；
在文化方面，美國文化雖然有些粗俗，卻有無比的吸引力，特別是在世界的青年當中。
我們先不談這個戰略的目的，也不說二八法則，就看看我們現在所處的周圍。
各種遊戲，選秀，偶像劇，花邊新聞等等無時無刻不在影響著我們的生活，雖然，我們並一定會認可它們，但我們卻根本無法去擺脫它。
因為遊戲，多少人深陷其中，無法自拔，因為追星，多少人因此中斷了學習，暴躁而瘋狂……
我們越來越難逃二八定律的宿命，市場經濟帶來的物質和文化的繁榮，激烈的競爭造成的貧富分化，以及逐漸固化的階級分層，在“奶嘴樂”理論下逐一得以體現。
而且，這一社會麻醉劑又會進一步帶來“
馬太效應
”：沉迷的人繼續沉迷，清醒的人保持清醒。普通大眾與精英之間形成“平行階層”，下面的人往上發展的空間會越來越小。
隨著技術的發展與網際網路的普及，一切資訊知識的獲得變得越來越方便快捷，人們在面對資訊轟炸，視聽轟炸時，毫無招架之力。現代社會大部人更將缺乏獨立思考的能力，更別說突破自我，不斷創新的精神了。
不可否認，所有的科技創新，文化創新的本身大多是善意的，但是當大家都接受了它的這種權威性，問題就出來了。
資訊越發達，人們對資訊的依賴就越嚴重。當一個人透過努力怎麼也跟不上更新時，他往往會最後認命，放棄自己的主動性，把那些問題留給其他人去解決，而自己，只需聽話照做。從而，變成了一群跟著鞭子走的羊群。
惰性是人的天性，學習是一個需要不間斷努力的過程。如果要在遊戲和學習之間做選擇的話，最後，絕大多數人都最終會了選擇遊戲。
為什麼？現在的遊戲裡面有各種各樣的虛擬空間，只要你花時間花錢，馬上就能得到滿足，體會到一種立竿見影的成功喜悅感。而學習，並不能一蹴而就，需要點滴積累，而這個過程非常緩慢。
殊不知，在每一款遊戲的背後，往往都是由幾百甚至上千人的團隊，他們用最前沿的科技和最詳盡的資料，再結合各種心理學，行為經濟學，認知神經學等理論，經過一步步精心打造而成的。
他們的目的只有一個：讓你喜歡它，依賴它。
這是一個很現實的問題，作為一個個體的人，是很難對抗那種高度專業的團體的。
這只是說的遊戲，其它的那些娛樂性東西也大多如此，當它們充分洞察了人性之後，在“馬斯洛需求”支配下，人們很難做到時刻保持清醒，從而掉進“奶頭樂理論”陷阱。
因此，
喬治.奧威爾
在《1984》中預言，
人們將會遭受外來壓迫的奴役。我們的文化將成為受制文化
。
赫胥黎
則在《美麗新世界》中不無擔憂地說：
人們會漸漸愛上壓迫，崇拜那些使他們喪失思考能力的工業技術。
而
波茲曼
在《娛樂至死》中表達的更為直接
:毀掉我們的，不是我們所憎恨的東西，而恰恰是我們所熱愛的東西。
波茲曼指出，有兩種辦法可以讓我們精神枯萎。
一種是奧威爾式的：
文化將成為一個監獄，未來的世界我們沒有書可讀，沒有思想可以思考，人們生活在一個巨大的政治謊言之中，我們就在這無趣而枯燥的世界中慢慢死去
；
另一種是赫胥黎式的：現在，
我們如果不借用交流工具，不利用媒介，我們似乎無法看見和了解任何東西。我們已經成了資訊的奴僕，主動選擇資訊已經成為不可能，我們只能被動地接受，從而喪失了基本的分辨和選擇能力。
這些資訊並不意味著是錯誤的資訊，而是意味著容易使人產生誤解的資訊。它會讓人產生錯覺，讓人誤認為這是事情的全部，其實卻是離真相越來越遠。
無知是可以補救的，但如果我們把無知當成知識，這就意味著我們的世界已經充滿了迷霧，再也分辨不出了前方的路。
現在，在我們身邊，只要能博人眼球，藝術價值和倫理道德都可以棄置不顧。面對各種娛樂，我們無法憂傷和深沉，只有無盡地空虛和麻木，甚至，對下一次歡樂更強的期待。
現在，如果我們上班被老闆或同事受氣了。我們也許會說：沒事，回家了就會好的。開啟電視，看看主人公的愛情結局是否圓滿了；再刷刷朋友圈，看看朋友們都在幹些什麼；或者上網玩玩遊戲，升升級，錘錘別人，滿足一下現實生活沒有的尊嚴；晚上再跟老婆聊聊情話，放鬆一下身心。
第二天，該幹嘛幹嘛，繼繼忍受著各種壓力。生活不就本本如此嗎？如果碰巧工資又漲了，還得親自去辦公室感謝老闆一番。
這也許不是我們想要的生活，但我們會認為這就是我們現在最好的生活。或許日子過得有些卑微，但我們非常快樂，非常滿足。
