“千聖皆過影，良知乃吾師”出自儒家聖人王陽明的晚年作品。終明一朝，詩歌文化並無大顯，一是官方思想壓制，另一方面則是朱子理學成為官學，國人思維逐漸哲學化、邏輯化，甚至教條化，在北宋之後詩歌創作熱情和心意凸顯都相對暗淡、低調下來。畢竟要“存天理，滅人慾”，作為慾望在文字中的最高表達，詩詞受到冷淡化處理，是一種顯而易見，但是大家都不說破的文學規則。沒有情感噴薄的詩歌形式，自然無法與唐詩宋詞相比較。詩在這個時期，大體上已經成為了王安石年輕時期的那種認識——詩詞，不過是末技罷了。詩歌只是文人用來表達自己想法的一種工具。
唐宋之時其實也是如此，但是唐詩注重表達感情，宋詩注重說明道理。後來的詩，作用就更偏向於工具，再沒有對詩歌本身的發展和突破。這也是為什麼王陽明寫這句詩的成因——這是他的心學宣講偈子。王陽明在承續朱子理學和陸九淵心學的過程中，提出“心即理”，用朱子的“格物致知”中的“知”加上一個“良”字來指代理學中的“天理”，實際上，“良知”就是“天理”。“致良知”、“知行合一”是新儒學的方法論。心學最大的成就是在理學各門派提出的“存天理、滅人慾”的本體論基礎下，解決了到底該如何做才能“存天理”的問題。朱子的“格物致知”求於外物，王陽明在“七日格竹”後產生了疑問，並逐漸轉向陸九淵的心學，從佛教“明心見性”中找到啟發，邏輯自洽地構建了一套“求諸內心”，“明心見知”的“致良知”方法。
在“致良知”的基礎上，才能做到“知行合一”。他的修養論的核心就是“致良知”，而並不是“知行合一”。“致良知”是王陽明心學的核心，即求之於內心的悟“道”之路，而“良知”，就是“天理”、“道”，只不過不同於道家之道，佛家佛性，理學天理，心學的“良知”是個人內心的反射，因為個人而生髮，因為個人而存在，也因為個人而寂滅。作為理論建立者，在詩詞這種工具中不斷強化宣導自己建立的學問專業詞彙，那是習慣和自然。
《長生》就是這樣一首作品。當然他的寫作動機，一開始並非就是要宣講自己的哲學理論，畢竟詩歌的初心都是有感而發。明嘉靖五年，西南民族土司制度達到頂峰，但是朝中官員都能看到這種用封賞建立土司獨立王國的政策，長久必然動搖朝廷根基。所以在邊患稍緩的時候，改土歸流就被提上日程，並逐漸試點。改土歸流，就是改變土司制度，把土地交給流官管理。這種封建時期針對少數民族的土改激起了巨大反彈，廣西田州、思恩府發動叛亂，史稱“思田之亂”。嘉靖七年，五十二歲的王守仁，前有剿滅民變之勞，後有平定叛亂之功，以他的資歷身份，在當時的朝廷來說，是唯一人選。但是他因為身體抱恙多番推辭，卻被朝廷拒絕。他只得勉力而為，兩年後叛亂平定，在奏請沒有得到朝廷批覆的情況下便動身北歸，病逝於途中。很顯然，王陽明對自己的身體狀況非常清楚，知道自己不久於人世。這是一種感覺，一定要浪漫成聖人的先知先覺，也未嘗不可。
生存和死亡的問題，在哲學家王陽明的心中，肯定是考慮過無數次了。在奉命出征的途中路過常山，他以抱病之軀寫下這首《長生》，估計也是深有感觸吧：長生徒有慕，苦乏大藥資。名山遍探歷，悠悠鬢生絲。微軀一系念，去道日遠而。中歲忽有覺，九還乃在茲。非爐亦非鼎，何坎復何離。本無終始究，寧有死生期？彼哉遊方士，詭辭反增疑。紛然諸老翁，自傳困多歧。乾坤由我在，安用他求為？千聖皆過影，良知乃吾師。這是一首壓平水韻“四支”部的五言古風。不算很長，也並不難懂。我們不必糾結格式，只看意思。“長生徒有慕，苦乏大藥資。名山遍探歷，悠悠鬢生絲。”長生只是一種空想，這世間根本沒有靈丹妙藥。曾經走遍名山尋訪，直到兩鬢變白也一無所得。
王陽明年輕的時候，曾沉迷於道家思想。甚至在結婚的當夜，也和道士去論道，第二天嶽老子才把他抓回去。“長生”本來就是道家的追求，隨著年歲的增長和身體每況愈下，明知長生之想虛空，但作為人類的底層意願，不可磨滅。一位儒學聖人，該如何面對這無法阻擋的死亡到來？“微軀一系念，去道日遠而。中歲忽有覺，九還乃在茲。”心中想著長生，那就離悟道越來越遠。人到中年卻忽然頓悟，返老還童的靈藥原來一直在心中啊。前兩句講的是佛家的“發心”，卻用來解釋道家的長生。三家貫通，正是王陽明的學問根源所在，但是他的重點還是在於儒家理學，兼理學、心學之長。中年頓悟，自然是指自己龍場悟道了，悟到了心學真諦。可為什麼心學真諦就是返老還童的“九還”呢（九轉還魂丹）？
“非爐亦非鼎，何坎復何離。本無終始究，寧有死生期？”這種長生妙藥不用丹爐也不用煮鼎，更不需要算卦問神。心學法門和道一樣無始無終，又哪裡會有死亡和生存的問題？儒學聖人在這裡學莊子偷換概念（這個以前在講《莊子》行文中提到過），王陽明迅速地把因為人之將歿而產生的死亡恐懼，生存留戀，借用長生方法闡述，偷換到心學的核心理念。其實心學理論的無始無終，和人的“長生”有沒有關係呢？從世俗觀點來看，這完全是兩回事。但是王陽明認為悟了心學，那就是掌握了長生之道——這裡可以說是精神上的突破和思維方式的切換，但是在我等俗人看來，這就是概念偷換。
“彼哉遊方士，詭辭反增疑。紛然諸老翁，自傳困多歧。”那些江湖術士的理論多麼可笑，越是神神鬼鬼、遮遮掩掩越是讓人生疑。許多長壽的人，自以為找到了長生之道，其實因人而異，緣由各不相同，難以找到相同的途徑。這裡是指出招搖撞騙之徒，以及那些現身說法的長壽之人，他們的理論要麼是騙人的，要麼就是囿於自己的認知無法真正看透“長生”的真相。如今這種人尤其多，把“心學”、“陽明學”神化成能夠解決所有問題的指導思想，其實無非一是自己認知不夠，二是別有所圖。“成功學”就是典範，為什麼我們說那些課程上的人不是傻子，就是騙子？
因為傻子相信“自傳”，而騙子“詭辭”，兩廂一結合，又有“詭辭論點”，又有“自傳論據”，自然有更多的傻子上當，而大多數人其實是抱著看笑話的態度，因為“反增疑”。但是從機率學上來說，他們透過這種方法迅速地排除非目標客戶，鎖定“大傻”實施騙術——他們只要產生效益，並不在乎被笑話。就好像那些低廉的電話騙術，你以為他們可笑，但他們大海撈魚，只騙相信的人便已經吃得腦滿腸肥了。這四句，王陽明是透過對世俗中對長生追求的亂象批判，來說明自身理論的正確性。“乾坤由我在，安用他求為？千聖皆過影，良知乃吾師。”內心蘊涵著宇宙間的乾坤變化，還需要另外尋求解除困惑的東西？歷史上無數聖人只是過眼雲煙，良知才是我們人生真正的導師。
轉來轉去，最終就是告訴你，“數風流人物，只看今朝”。今朝的長生法門是什麼？入我心學，讓良知“天理”成為你真正的導師。遵循天理，順勢而行，“致良知”，而後“知行合一”，你就能真正長生不老。其實這首長詩，從肉體的感覺，講到生死如何面對，再提升到心學理論推廣，從正面來看，是王陽明悟透天理、淡看生死的箴言（王陽明挺喜歡做這個的，他有太多的金句），但是我們轉念一想，這不也是對死亡的無奈？畢竟誰都不可能超脫出自身的侷限，像詩中做的概念偷換，從邏輯角度考慮，其實是詩人對現實的接受——對死亡快要到來的接受，才會偷換到精神世界的永恆。王陽明確實是做到了，他在心學上的建立，在事功學上的建樹（其實名聲更多來自事功），讓老百姓，千百年的文人都記住了他。在文化、文學、歷史、哲學中，王陽明是“長生”的。他秉行自己的理論，心中毫無芥蒂，對死亡也等閒視之。在臨死之前，他的弟子們問他有何遺言，他只說了八個字：此心光明，亦復何言！
