民國初年，軍閥割據時代，一位大帥備下素宴邀請當地有名的高僧，想問問蒼生世事。席間，高僧發現在滿桌精緻的素餚中，有一盤菜裡竟放了一塊豬肉。高僧的隨從弟子故意用筷子把肉翻出來，打算讓大帥看到。高僧卻立刻巧妙的把肉給遮擋起來，移到不容易被夾到的地方。
弟子不解其意，不一會兒，又公然把豬肉翻出來。高僧說再度遮掩，對弟子說：“你不知道嗎？”弟子不知其意，納悶了半天。
直到宴席結束辭別大帥，在回去的路上，徒弟問：“師父，剛才那廚子明明知道我們不吃葷的，為什麼把豬肉放在素菜中。徒弟只是要讓大帥知道，處罰他而已。”
高僧說：“每個人都會犯錯，無論是‘有心’或‘無心’。如果剛才大帥看見了豬肉，盛怒之下把廚師槍斃或嚴重懲罰了他，我們豈不是白白送了人家一條性命。出家人，慈悲為懷。我們要幫忙讓好的變的更好一些，壞的事情，不要讓它再壞下去。”
現在社會上的問題層出不窮，如果大家都能設身處地的為別人著想，不惹事端，也不希望別人發生事端，可能就是另外一種局面。
在高層空間中，高階生命講圓融，因為他們的智慧是開放的，同一層次的神對一件事情的看法基本上是一致的，沒有爭鬥。不會出現人世間對一件事的看法截然相反的現象，因為人世間的生命和事物是善惡同時存在的，稍微偏一點就會選擇善或者惡，一念之間就會產生不同的結果。在天上，如果他覺得那件事情其他神做的不完善，他會替他圓融，想辦法完善那件事。
一般人的善良是帶有感情因素在裡面的。慈悲不是善良，慈悲是有力量的、有智慧的善。
看到一個人得了病，沒錢看病很痛苦，幫他治病，給他錢，這叫善，濟世救人，但這樣做解決不了根本問題。那個人的病痛是前世幹了壞事產生的，給他治好了他可能還會幹壞事。
徹底解決這件事最好的辦法就是讓他也得法修煉，或者相信因果報應，相信有神，人的悟性有高有低，不可能都修煉，那麼能夠相信因果報應也可以了，這是阻止他繼續墮落下去的最低底線了。
人因為害怕受到報應害怕下地獄而不敢作惡，他不是真的善，也不是真的忍，他是被動的，修煉人則是主動在提高心性，他不是為了來生的幸福，就是單純的想要提高上來。
現在一切社會問題的根源就是人心的墮落造成的，解決之道就是人心的迴歸，信仰的迴歸，除此之外，別無他法。但是，末法時期，靠宗教的力量已經無能為力了。
釋迦牟尼佛講過“正像末三時”的概念，他講佛法有“正法時期、像法時期、末法時期”。因為當時古印度沒有系統的文字，他的法並沒有被即時記錄下來，都是口口相傳，幾百年後才整理成經書，所以誤差非常大。我理解的正法時期是佛陀在世時期，他可以對弟子遇到的問題隨時做出解答，具體指導如何做。
像法時期是人們看不見佛陀了，只能對著佛像修煉，沒佛陀的指導，只能請教其他得道高僧的時期。
末法時期是連指導修煉的寺廟中的方丈主持自度都做不到了，更沒有資格指導別人了，就是現在這個時期，那些所謂高僧基本上都是魔的轉世，惑亂佛法的。
關於正法、像法的時限，諸經說法各不相同，有說正法五百年、像法一千年，末法一萬年的；有說正法一千年，像法五百年的，末法一萬年的；還有說正法像法五百年，末法一萬年的。
各個經書都是釋迦牟尼佛講的，同一件事情，為什麼差異這麼多呢？就是因為他講的法在口口相傳時出現了很多誤差，並不是他講錯了，是後人記錯了、理解錯了。當然，佛法也就應該給人知道這麼多。
釋迦牟尼佛也講過末法時期他的法度不了人了，但是會有未來佛下世度人，他真的來了，人們卻不一定認識。
如果他還在寺廟中度人，現在的佛教人們都沒有多少相信的了，還不如一個網紅影響力大，就沒有辦法救度更多的人，所以他並沒有去寺廟。
我也是慢慢意識到師父是誰的，他以常人身份出現，迷住了所有人。隨著慢慢學習，迷霧漸漸消失，所以呢，要想開發智慧，就是多看書，多看書，多看書，這是提升自己心性和層次的唯一辦法。
