罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足常足。
——《道德經·第四十六章》
天下罪大惡極之事就是有慾望，禍亂的產生就是因為不知足，罪過就是因為我們想要得到的更多。
司馬遷在《史記》中講：
“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。”
爭名奪利，是人世的常態，也是焦慮的根源，患得患失的人生，沒有半點安寧可言。
老子說：
“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”
很多人把這句話理解成以退為進，是高明的鬥爭哲學。
實則不然，老子的不爭，是不願爭，不屑爭。
莊子的朋友惠子當了梁國的宰相，有人傳播謠言，說莊子要來梁國搶宰相之位。
惠子很害怕，於是下令整個梁國搜捕莊子。莊子親自去見惠子。
莊子說南方有鳳凰鳥，遇到梧桐才會休息，只吃竹米（竹子開的花），只喝清泉。
貓頭鷹得到一隻死老鼠，鳳凰路過，貓頭鷹發出‘嚇！’的聲音。
你今天也要為了梁國的相位來嚇唬我嗎？
你視若珍寶的東西，在別人看來，不過是一隻死老鼠而已。
不爭的人，他們心裡有更寶貴的東西，有更值得守護的東西。
在他們看來，健康比加班重要，家人比應酬重要，豐富的自我比名利重要，
找回真我比享受假我更重要
。
所以，不爭是一種修養，更是一種格局，是一種超越世俗的智慧。
我們之所以會和別人爭辯，就是因為內心的慾望太大，不知足，由於我們的內心世界不夠強大，所以想用更多的物質來滿足自己的不安，於是就產生了爭辯。
內心強大的人，別人怎麼說，也不能影響他的決定。
他知道自己想要什麼，知道自己要去哪裡，他清晰的知道自己的方向，他更不會受到外界誘惑的干擾。
這樣的人，內心是強大的，他認為精神的富有遠遠超過物質的享受。
老子也說過他的處世三寶，
“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”
慈，就是讓我們慈愛身邊的一切；
儉，就是讓我們不要執著於物質的享受；
不敢為天下先，就是告誡我們不要去和別人相爭，要時刻謙卑，不貪不爭。
這個世界上，萬事萬物都有自己的規律，我們所擁有的一切都是有定數的，是強求不來的，就算得到了，上天也會用等價的物質來進行交換。
我們之所以會受到六道輪迴之苦，就是因為我們一直都生活在爭貪攪擾的世界裡，慾望之口愈增強大，我們的天性就會被遮蔽的愈加嚴重，隨之我們就會變得愚痴，脾氣大，運氣差！
一味的爭貪就會降低我們身上的磁場能量，我們的正氣就會減少，陽消陰長，我們的陰氣就會增多，就會影響到我們的身體健康，我們的事業發展。
所以爭貪、慾望就是一切禍端的來源！
想要得到解脫，就必須從減少自己的慾望開始，要知道人世間的一切均為夢幻泡影，而非真實存在，然而我們在人間所造下的惡業以及善業，會一直伴隨著我們。
就是善業和惡業，決定著我們死後的去處。
然而最大的善就是真修自己！
去掉自己的不良習氣和情慾，減少自己的私心與慾望，追尋內在真我，圓滿自己的天性。
人若能少一些貪慾，就能多一份快樂；少一些攀比，就能多一份知足；少一些空夢，就能多一份踏實。
