作者潘麟先生：
東方生命研究院創立人，著名生命學家。導師於青年時期多次深入青藏雪域等地進行長期禪修，26歲時於聖城拉薩明心見性而徹悟宇宙人生之真相。
當代傑出的原創型學者和哲學家，已經面世的鉅著有《家門沒上鎖》《皇冠瑜伽——從身心健康到生命覺醒》《〈瑜伽經〉直解》《〈心經〉直解》《〈大學〉廣義》《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》《以心傳心——潘麟導師講授皇冠瑜伽》，英文著作“Come up to the Great Guru”（2009年於印度出版發行）等，另有各類學術論文近百篇。
千古絕學——皇冠瑜伽（心傳體系）、茶道（正宗禪茶體系）、禪舞（飛天舞體系）、香道（秘傳丹香體系）、醫道（生命醫學體系）、獅子吼（梵音唱誦體系）、光明大圓滿（阿底瑜伽，虹身成就體系）、倒撥生物鐘（時輪學體系）等若干項“非物質文化遺產”的當代傳承人。
潘麟先生註解的《〈心經〉直解》，在“ 東方國學文化”頭條號專欄連載中，敬請關注。
照見五蘊皆空
“五蘊”是印度文化和佛法中的哲學術語。
“蘊”者，集聚義，扭結義，覆蓋義，滯礙義。佛法認為有
五個東西覆蓋著我們的覺性，阻礙著我們不能覺醒和解脫。這五個東西像五朵烏雲一樣，集聚在天空中，阻 礙著太陽（般若）光明的穿過（此僅是站於人類等未覺之立場而為言，若站於實相般若之立場言，一切皆在 般若之大光明之含化中、之普照中。般若照於何處，則生化於何處。若般若未照之處，絕對空無一物）。
故 五蘊又名五陰，五蓋。哪五蘊呢？色、受、想、行、識。
色蘊：色者，物質之義。它不是單指顏色，是指一切宇宙物質。在客體，指自然界的所有事物；在主體， 指我們這個肉身，佛法名之為“色身”。
受蘊：受者，感受、承受之義。指我們對身心內外的一切冷熱苦樂等感受。
想蘊：想者，思想、想象之義。指我們精神內的一切想象、構思、規劃、意識形態、主張、觀念等。
行蘊：行者，意志義，固執義。指我們內在的一切生物性的本能，對內在的“我”的執著（我執），及 各種情緒（主要指失控的、負面的、非理性的情緒）、成見、偏見和各類頑固的習慣、習氣等。
識蘊：識者，意識義，我識義。指作為前四蘊的存在前提和生髮背景的意識，即指建立於“我執（我念）”、 現象世界和感官經驗基礎上的所有精神運動。它與開悟覺醒後的精神活動有著本質上的不同：開悟為覺，迷 痴為識；無我為覺，有我為識；無為為覺，有為為識；自在為覺，他在為識；先驗為覺，經驗為識；理性為 覺，知性（含感性）為識；解脫為覺，纏束為識；自控為覺，失控為識；自律為覺，他律為識；清淨為覺， 汙染為識；無形（空性）為覺，有形（有種種個人的、民族的、宗教的或黨派的意識形態）為識；源於真善 美者為覺，合乎假惡醜者為識……
這五者，對我們來說，之所以是蘊，是結，是蓋，是礙，那是因為我們是站在因位上看它們，即站在凡 夫角度來看它們。如果站在果地上看它們，站在佛境上來看它們，它們是怎樣的呢？“照見五蘊自性皆空”。
五蘊皆空分為“有為空”和“無為空”兩種。
有為空適用於凡夫的，無為空適用於佛菩薩的。凡夫執自 身和外界一切為有，為了說服凡夫，自身和外界一切皆空，是很難的。歸納整個佛陀的教導，不外三種方式， 向凡夫證明自身和外界一切皆空。這三種方式是：物理分析法；時間分析法；關係（緣起）分析法。
物理分析法：
這個分析法和當代物理學很相似。隨著科技的不斷髮展，科學家發現，所有的物質都是由 很小的分子構成的，而分子又是由更小的原子構成的，原子又是更小的電子構成的。如此一路追查下去，一 直追查到夸克，膠子，再往前，物質就消失了——化成為一個無形的能量海洋。以研究物質的結構及相互關 系的物理學，最後卻發現，物質是根本不存在的——人們看到的物質世界，無非是相對運動著和相對靜止著 的能量海洋。
由於佛陀所處的時代是二千五百年前，那時不止是印度，整個人類的科技尚不發達。儘管佛陀也是採用 的物理分析法來證明呈現在我們五官裡的世界是“不存在”，是空。但顯然，佛陀的物理分析法，遠沒有現 代物理學對微觀世界分解的如此清楚而系統。在佛教認識到，山河大地完整一塊的，它們都是由很小的“微 塵”所構成。佛教中所謂的“微塵”大約相當於物理學中的細胞到分子這個層次。而微塵又是由無數的“臨 虛塵”所構成。“臨虛塵”相當於物理學中從原子到夸克這個層次。因為“臨虛塵”已經瀕臨虛空了，所以， 從“臨虛塵”再向前進，就是什麼也沒有的虛空——實為無盡的能量海洋。
色蘊是物質世界，受、想、行、識是精神世界。這兩個世界之間是互為對方的“身影”和“映象”。通 俗地講，就是物質世界與精神世界是互為對方的存在為前提條件。一方不存在了，另一方也隨之不再存在。 所以，當我們透過“物理分析法”證明了物質（色蘊）是不存在的時候，同時也就是間接地證明了其他四蘊 也是不存在的。不存在的意思是，它們只是一系列呈現在五官中的現象而已。
時間分析法：
佛教稱時間為“無常”，這是非常如理的稱呼。時間在不停地流逝，故時間內在的所有事 物，都不可能長久，必將隨著時間的流逝而消亡。在時間中消亡，是所有事物必有的宿命。
此物在未誕生之前，存在不存在？是的，它是不存在的。此物消亡後，存在不存在？因為已經消亡了， 當然是不存在的。如是可知，所有事物都是兩個“不存在”之間的一個非常臨時性的存在。但即使在這段非 常臨時性的存在過程中，也是分秒變動不停的——前一天的我，與今天的我，已然是兩個人。甚至前一秒的 我，與後一秒的我，都不再是同一個人了。這就是佛陀所謂的一切無常。因萬有無常，所以萬有是不存在的。 不存在，故空。
關係（緣起）分析法：
因為整個佛法都是建立在緣起思想基礎上的，故佛教對萬物皆依因待緣而生起的 道理，剖析得最為透徹，條理最為井然。緣起思想簡單地講，就是萬有（包括我們的身心和社會）無非是各 種關係和條件的結合體。如同一張巨大的“關係網”，每個相對獨立的事物就是這個關係網上的網結。
如同姑娘的辮子，它是不存在的。所謂的“辮子”無非是一根根頭髮合在一起，按照某種方式編織成一 個特定的形狀。如果將頭髮去掉，如將這種特定的編織形狀去掉，無論去掉哪一種構成因素，這個“辮子” 也即不復存在。故知，所謂的“辮子”，即是幾種條件（關係）組合而成的一個臨時性的存在。
如此可知，所有事物皆是複雜的關係網上的網結。如果這些關係中的任何一個條件取消，則這個事物也 將隨之消失或發生重大變化。緣聚則生，緣散則消。故緣起即空。這就是關係“緣起”分析法。
物理分析法，時間分析法，關係（緣起）分析法，名之為三大分析法。
無論我們情感上、主觀上樂不樂 意接受“物質（事物）是根本不存在的”這一真理，在這三大分析法面前，我們也不得不接受這一事實。因 為這三大分析法，是在主觀努力下對事物的強行解析（只要是解析，必含著某種程度上的暴力和勉強），故 又名“有為證空法”。
這三大分析法是專供凡夫的，對於聖賢和佛菩薩們，他們不需要這三大分析法中的任何一個。他們對五 蘊之空性的理解，無需藉助於次第分析，他們是大圓頓止觀中，也即“行深般若波羅密多時”，直接地“照 見”五蘊自性皆空。故此直接的照見，名為“無為見空法”，即五蘊在沒有任何人為解析的情況下，主動地、 自發地、徹底地呈現出它們無自性（即空性）的本質和真相。
自在即般若，般若即光明，光明即覺照——對己（主）是覺，對他（客）是照。為什麼在其他譯本上， 還要加上“自性”二字，成為“照見五蘊自性皆空”？就是為了強調，這種“空”不是後天的、人為的、解 析下的“空”，是五蘊（色、受、想、行、識）自己本來就是空的，就像彩虹——看似為有，實則為無。佛 家最喜歡用“夢”“幻”“泡”“影”這四個字來形容“看似為有，實則為無”五蘊之空性。
人與佛之間在很多時候，是存在著一些微妙的衝突關係的，至少是一種微妙的緊張關係。這是因為在人 眼中的世界和在佛眼中的世界，的確差異很大，
乃至相反：
在人的心目中，五蘊是實有的，是我們生活生存的基礎。沒有了它們，真難以想象，我們那些可憐的價 值觀和人生觀，將存立於何處。如果將五蘊從我們的人生和生活中抽走，這無異於將我們殺死，而且是死無 葬身之地！但佛性呀，大覺呀，涅槃呀，解脫呀，這些東西在心理上，感覺距離我們凡夫俗子好遠呀，遠到 不切實際之感，遠到虛幻之感，遠到與己無關之感。
因為自在與他在，或叫本體與現象之間，是互為映象的：站在現象（凡夫）角度看本體（佛境），因為 本體（佛境）是鏡中之物，鏡中之物再怎麼清楚，再怎麼真實，在鏡外的看者（凡夫）看來，它們也是虛幻 的，遙遠的，不真實的。
反之，如果是站在佛境上看一切現象（五蘊世界），此時的五蘊世界成了鏡中之物，鏡中之物再怎麼清 楚，再怎麼真實，在鏡外的看者（佛菩薩）看來，它們也是虛幻的，遙遠的，不真實的。那麼到底誰為真實， 誰為空幻？依看者的身份、角度和立場而定。
潘麟先生註解《〈心經〉直解》照見五蘊皆空（連載十二）
