人生在世，一個人不能沒有朋友，多個朋友多條路。可結交真正的朋友往往被人們看作很難，這主要是因為沒有解決好“心”的問題。
莊子看清了“面交”、“義交”與“心交”的迥然不同的交友方式與其結局，最好的朋友是“莫逆於心”即彼此內心相契，心照不宣，幫助支援，真心不欺，友情如水，淡而綿長。
人與人交往，無法做到不互相利用，但要以不傷害對方為前提。對朋友要敢於付出，以心相交，這樣就不會寂寞孤獨、孤立無援。真誠的友誼像陽光樣照耀著人生的旅途。
子祀、子輿、子犁、子來四個人在一塊聊天，說：“誰能夠把無當作頭，把生當作脊柱，把死當作尻尾；誰能夠通曉生死存亡渾為一體的道理，我們就可以跟他交朋友。”四個人都會心地相視面笑，心心相契卻不說話，於是相互交往成為朋友。
他們四個都是以自然為友的人，不欺騙自己，也不欺騙他人，彼此沒有偽裝，沒有遮掩，所以，他們心靈相通，看對方一個眼神就知道對方在想什麼，需要什麼。這樣的知心朋友在一起，是多麼開心快樂啊！
《莊子·至樂》有個故事說：從前，一隻海鳥飛到魯國都城郊外停歌下來，魯國國君讓人把海鳥接到太廟裡供養獻酒，奏《九韶》之樂使它高興，用“太牢”作為膳食。
海鳥竟眼花繚亂憂心傷悲，不敢吃一塊肉，不敢飲一杯酒，三天後死了。國君是按自己的生活習性來養鳥，不是按鳥的習性來養鳥。
按鳥的習性來養鳥，就應當讓鳥棲息於深山老林，遊戲於水中沙洲，浮游於江河湖澤、啄食泥鰍和小魚，隨著鳥群的佇列而止息，從容自得、自由自在地生活。它們最討厭聽到人的聲音，又為什麼還要讓其身處那麼喧鬧嘈雜的環境呢？
莊子對此感發道：魯侯以他認為是最尊榮的方式款待海鳥，的確是好心好意。可是結果與他所期望的恰恰相反。
《咸池》、《九韶》之類的著名樂曲，演奏於廣漠的原野，鳥兒聽見了騰身高飛，野獸聽見了驚惶逃遁，魚兒聽見了潛下水底，一般的人聽見了，相互圍著觀看不休。
魚兒在水裡才能生存人處在水裡就會死去，人和魚彼此間必定有不同之處，他們的好惡因而也定不一樣。
所以前代的聖王不強求他們具有劃一的能力，也不等同他們所做的事情。名義的留存在於符合實際，合宜的措置在於適應自然，這就叫條理通達而福德長久地得到保持。
