宋代白釉長頸瓶
壺這個字左右對稱，源自實物象形。
《說文解字》釋為：昆吾圓器也。昆吾，漢族人傳說的遠古人物，相傳為陶器發明者，由此推論，最初的“壺”應為陶器。
早期土陶器疏鬆，用之盛酒恐不能勝任，故早期酒器多為青銅。
青銅酒器尊、罍、觶、觚、斝、爵、觥、卣最為常見，漢以降式微，只在文字表達中殘留部分先秦酒文化，如李白詩句“金陵子弟來相送，欲行不行各盡觴”；歐陽修《醉翁亭記》“射者中，弈者勝，觥籌交錯，坐起而喧譁者，眾賓歡也”；只可惜羽觴和觥這樣有情趣的酒器離我們遠去了。
中國古酒皆為釀造，求量不求質。飲酒者也以海量為榮，故古酒力弱。《水滸傳》中武松過景陽岡飲酒十八碗算是大英雄。釀造酒在中國有三千年以上的歷史，但都是“濁酒一杯家萬里”（范仲淹），“一壺濁酒喜相逢”（楊慎），從不知清酒為何物。
唐代菊花石一瓶七杯盤
說來也是順理成章，日本清酒的歷史不過千年，有品牌乃是四百年以來的事情，此時已是中國的明朝晚期了。清酒算是日本的獨門絕技，純而清。純米釀造，酒精度遠高於中國傳統濁酒，由於清純，入口順暢，飲之過量屬於常態。大部分初飲日本清酒的中國人都有飲過之態。加之清酒後勁極強，有時候感到酒勁上來之時，則大勢已去矣。
我平生未飲醉過。酒量是基礎，自我控制力是根本。凡飲酒時感覺不支前夕，便自我控制不再放縱，臨界就是最佳人生狀態。然飲清酒不然，幾次過量都是清酒，等感覺來了已知事遲，只能憑藉意念與毅力使自己不出醜態，不暈厥過去。我說過，醉酒多半是想醉，不想醉時比想醉時多喝一倍。
清酒會多飲酒器也是個原因。一人一壺一杯，自斟自飲其樂融融。尤其清酒加溫之後，入杯香入口綿入喉順暢，一杯接一杯直至話密語喧，方入化境。日本酒壺猶如花瓶，置於桌前，配以餐具十分般配。每次飲清酒前我都要先欣賞酒壺一番，無論素色還是彩繪，無論圓器還是異形，先欣賞酒壺就會使飲酒多一份樂趣。
唐代 三彩長頸瓶
清酒壺被日本人稱之德利，這讓我十分費解。我查遍手頭資料，並不知“德利”的出處。按漢語含義，德為品行，引申恩慧；利為好處，引申順利；德利解釋無非是內在與外在之美的結合。清酒壺德利，至少幾百年來延續舊制，尺度變化不大，風格變幻多樣。
早年我在收藏中偶見一青瓷德利，當時尚不知此為日本清酒壺，只是發現其色深於龍泉，其釉亮於明清，底足處有過於紅的火石紅，好長一段時間大惑不解，直到有一天在日本看見德利才恍然大悟。
唐代白釉長頸瓶
標準常見的德利，與唐之器型有類同之感，頸細且短，腹圓且深。隋唐時期最為流行的淨水瓶，多年以來沿襲舊稱，未做深究，近些年發現這類“淨水瓶”多與小杯共生，由此推斷，這類約定俗成的“淨水瓶”，非常可能就是隋唐時期流行酒壺。
這類酒壺，姑且就叫酒壺吧，有黑、白、青、藍、三彩釉色的，凡隋唐之釉皆有其壺，可見當時之流行；另外，銀製，銅製也常見，我還見過石質的，一盤託七杯一壺，遠至千年，古意盎然。
這樣看來，日本清酒壺德利很可能受隋唐酒器影響，漸漸變得實用，尤其實用於日本清酒加熱飲之，更加實用者把上口擴張，成為漏斗狀，也形成了德利的另一種標準風格。
唐代青釉長頸瓶
唐人飲酒蔚然成風。從唐代詩人的吟誦詩句中即可領略。
王翰的“葡萄美酒夜光杯”，王維的“相逢意氣為君飲”，李賀的“人間酒暖春茫茫”，杜甫的“如澠之酒常快意”，岑參的“斗酒相逢須醉倒”，李白的“舉杯銷愁愁更愁”，白居易的“醉後高歌且放狂”，劉禹錫的“暫憑杯酒長精神” ……
酒文化必定催生酒具文化，酒壺酒杯在唐詩中多過羽觴與觥。花間一壺酒，舉杯邀明月（李白）；勸君更飲一杯酒（王維）；寒夜燈前賴酒壺（元稹）；流俗的飲酒文化將酒器具徹底擺脫了商周以來的酒器，讓國人能自如隨意的飲酒。
唐代綠釉長頸瓶
