在中國傳統哲學中，“天人合一”是一種很重要的哲學思想，由此派生出的“知行合一”“情景合一”的思想，千年以來被很多思想家詮釋，三智書院創院院長、永遠名譽院長湯一介先生也曾多次發表對“天人合一”“知行合一”“情景合一”的看法。三智書院微信公眾平臺開設“湯一介專欄”，與朋友們分享湯一介先生對“天人合一”“知行合一”“情景合一”的論述。今天，小編和您分享湯一介先生對“情景合一”思想內涵的論述。
論儒家哲學中的真善美問題
“情景合一”是一個美學問題，王國維在《人間詞話》中寫道：“詞以境界為最上，有境界則自成高格，自有名句。”何謂“境界”，王國維說：“境非獨謂景物也。喜怒哀樂，亦為人心中之一境界。故能寫真景物、真感情者，謂之有境界，否則謂無境界。”所以，“境界”一詞，除“景物”外，實當亦兼指“情意”。
葉嘉瑩在《迦陵論詞叢稿》中有段對王國維“境界說”的解釋頗有見地，她說：“境界之產生，全賴吾人感受之作用；境界之存在，全賴吾人感受之所及。因此，外在世界在未經吾人感受之功能予以再現時，並不得稱之為境界。從此一結論看來，可見靜安先生所標舉之境界說，與滄浪之興趣說及阮亭之神韻說，原來也是有著相通之處的。”
布顏圖在《畫學心法問答》中對“境界”的解釋也如靜安先生，他說：“山水不出筆墨情景，情景者，境界也。”所以王國維說：“昔人論詩詞，有景語、情語之別。不知一切景語，皆情語也。”可見王國維認為一切詩詞等文藝創作以“情景合一”為上品。但這一“情景合一”的美學觀點，並非創始於王國維。
中國文學藝術理論真正獨立出來成為一門學問、成為較有系統的理論體系，大體上說應該是在魏晉南北朝時期。當時已有“情景合一”的思想，這點在鍾嶸的《詩品序》中反映得較為清楚，他說：“夫四言文約意廣，取效《風》、《騷》，便可多得。每苦文繁而意少，故世罕習焉。五言居文辭之要，是眾作之有滋味者也，故云會於流俗。豈不以指事造形，窮情寫物，最為詳切者邪？故詩有三義焉：一曰興，二曰比，三曰賦。文已盡而意有餘，興也；因物喻志，比也；直書其事，寓言於物，賦也。宏斯三義，酌而用之，幹之以風力，潤之以丹彩，使味之者無極，聞之者動心，是詩之至也。”這種認為“至文”、“神品”當“窮情寫物”的思想，即“情景合一”。
到明朝，有前後七子多言“情景合一”，如後七子之謝榛《四溟詩話》中說：“作詩本乎情景，孤不自成，兩不相背”；又說：“詩乃模寫情景之具，情融乎內而深且長，景耀乎外而遠且大。”而與謝榛不同派別的公安派袁中道似乎也以“情景合一”立論，如他在《牡丹史序》中說：“天地間之景，與慧人才士之情，歷千百年來，互竭其心力之所至，以呈工角巧意，其餘無蘊矣。”
明清之際大戲曲家李漁亦謂：“文貴高潔，詩尚清真，況於詞乎？作詞之料，不過情景二字。非對眼前寫景，即據心上說情，說得情出，寫得景明，即是好詞。”而王夫之在《姜齋詩話》中說得更明白：“情景名為二，而實不可離。神於詩者，妙合無垠。巧者則有情中景，景中情”，“景中生情，情中生景，故曰景者情之景，情者景之情”，“情景一合，自得妙語”。所謂“情景一合，自得妙語”，也許正是中國傳統文藝理論一個基本命題。因此，對“美”的看法也應當由此命題上去尋求。
在中國傳統思想中有一種傾向，“美”和“善”往往是聯絡在一起的，“充實之謂美”是指得到了一種高尚享受的精神境界。孔子聽《武》，說它“盡美而未盡善”；而《韶》則是“盡善盡美”。“盡善盡美”的音樂才是最高的、最理想的音樂。最高、最理想的音樂如此，其他藝術當然也是一樣。“盡善盡美”的藝術即要提高人的精神境界，並使之從中得到最高的美的享受；而創作藝術作品的人必須是“有境界”的，他的藝術作品必須是“情景合一”的。
——文章節選自《湯一介哲學精華編》
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