如何用“覺”？所謂用覺，就是覺用。我把當前流行的一些修行方法，例如，動中禪、正念覺知的行禪練習等，都稱為“覺行”的修習。我稱它們為“覺行”的修習，因為它們確實是一些有關“覺”的用覺覺用的練習。這些練習都非常好，路子完全沒錯，但我要提醒的是，在練習“覺”的時候，不要讓你的“覺性”僅僅停留在你的肢端——手、腳、鼻息或某一處，注意嘗試練習讓它“放大光明”；同時，在練習覺時，注意把覺知的意識重點放在覺知本身上，不要過分關注覺的物件。這樣，我們就從覺的形式——“是動中禪好，還是正念覺知的行禪好”的——對形式的偏愛和執著中解放出來了。
如此一來，我們就能避免依賴任何一種具體的修法了，因為最終我們認識到，各種修煉的形式只是各種各樣的酒瓶，而所有瓶子中裝的酒——“覺性”都是相同的。認識到這點，能讓我們不拘於形式的修煉，同時也為日後某一時刻“開悟（體驗）”剔除了執著的障礙。這是我要提醒大家的。
說完了用“覺”，那麼如何用“悟”呢？這是個難以言傳的方法。“悟”是了知識相，抵達佛地的必不可少的助緣。但它卻是“識心”上的運作。因為它是識心上的運作，所以很難言傳。悟性創造方法，悟性識別捷徑，悟性不管對修行還是對其它都有很大的價值，但卻很難由一個人“直接”傳授給另一個人。我在這裡想說的是：悟性的好壞高低和“知障”有關係。如果你無知也無障，那麼你的悟性將不錯；如果你之廣而無障，那麼你的悟性會很好；如果你知少而障多，那麼你的悟性就差一等了。總之，悟和知障有關。障即是“捂”，不捂就悟，捂得越多悟的就越少。障就是對本性的一種“捂”。
開放你的心，你的悟性就會增加一些。在“覺”和“悟”相互關係中，覺和悟也相互增長。如果你能覺得多，那麼你悟的就多。但你悟的多，卻不一定你覺得多；有時，過多的去悟反會障住了覺。所以，在“覺”和“悟”二字當中，我始終強調“覺”。能覺自然悟，久覺必然悟；入悟常入誤，小心悟中誤。
對於修行來講，悟性好的人對智性的瞭解，基本上是從洞見到洞見，他是跳躍式的。就像踩著石頭過河，悟性越好的人，對其要過的河，他一步的跨度就越大，所踩或依賴的石頭就越少；普通的人過河，小腳的人或小孩，他會踩著河中的每一塊石頭走過去，即便如此，有的甚至還是會掉入河裡；強壯一些的或輕功好些的，他會隔一步石頭落一步腳，或隔兩塊石頭落一次腳，他會少踩一半以上的石頭而渡過這河到達彼岸。功夫再高一些的人——悟性再好一些的人，他涉過此彼岸間河，就像蜻蜓點水，橫過千里水面，不依賴於河中的石頭，甚至連水波也不依賴，他瞬息就在千里之外；也就是說，他瞬間越過的路比你花十年二十年時間走的路還要多，這就是為什麼悟性好（上根的）修行人，讀一本經，趕你讀十本經；修一年行，趕你修了千生萬死的原因。悟性再好的人，他過河（到彼岸）的情況，連蜻蜓點水的模式也不是了，他簡直是迅鳥飛過天空，他的修行進途不是“走”、“跳”或“蜻蜓點水式”的，而是飛鳥式的，這是上上根修行人的情況。
最上根修行人的情況是什麼樣的呢？你看不見他移動，他已經在“彼岸”了；他的“彼岸”就是“此岸”。他的修行方式，不再是“他向彼岸走去”，而是“彼岸在向他走來”；甚至從始至終，他根本就沒真正“移動”過（修行過），因為他認識到了，一切只是“幻相”在狂動。此岸是幻相，彼岸是幻相，而從此岸到彼岸走去的人也是幻相，因此，他不起於座，便入涅槃。一覺便悟，一悟便覺，這是最上根人修行的情況。
