沙盤遊戲能夠治癒人的心理疾病、促進人格成長和發展？似乎很“玄乎”。事實上，這是一個很有趣的問題，不僅學生在問，心理分析學人也在問，甚至出現在博士入學考試的試卷上。
心理分析家和沙盤遊戲諮詢師們在實踐和思索中感受著沙盤遊戲的“魔力”，卻很難找到最終的“正確答案”。
可我感覺，
這個問題本身的意義要遠遠多於它的答案。
就像人們常問“生命的意義是什麼？”“我為什麼活著？”等，
對於這些問題，人們的想法和感悟不一而足，也沒有一個終極的正確答案，可是在追尋答案的過程中，人們不斷地深深體驗著、收穫著意義。
沙盤遊戲，以及心理分析就像生活本身一樣耐人尋味，但真的很難被分析出其中發生的機制以及產生作用的原委。
不過，沙盤遊戲畢竟是生髮於榮格的心理分析與中國的思想文化的土壤，所以，在思索與探尋中，同樣生活在這方土壤中的心理分析家們敏感地發現了一些因素的作用。
沙盤遊戲中有以下幾個顯而易見的方面，我就從這幾個角度來把這些因素分類介紹。雖然只是蜻蜓點水，但這些點點滴滴可以為繼續的思考和感受拋磚引玉。
1.來訪者
（1）內在兒童與積極想象
榮格比弗洛伊德走得更高更遠一些，發現了集體無意識及原型，內在兒童就是原型之一，這是一種富於創造性、生髮性的心靈能量，每一個人都擁有它，但是卻往往忽視它。榮格也是在十分困頓和窘迫的時候才想起它來——
1911年左右，榮格與弗洛伊德分道揚鑣，但分手並不等於結束。榮格感到好像失去了重心和立足點，迷失中又充滿壓力。這時他想到，
既然
意識什麼辦法也沒有，那就乾脆聽從無意識的召喚。
這時，浮現於腦海的居然是他兒時搭的積木遊戲。於是，他開始做那些看起來很幼稚的事情：
撿石頭、搭塔樓。
榮格在湖邊玩沙子，石頭……
榮格一定是聽到了內在兒童的召喚，於是就一起“玩”了起來，積極想象也就在這自由、自在、自然的遊戲中發生了。無意識自主地發生著，榮格是在跟著無意識的意願和內在兒童的想法做著具有創造性的“幼稚的遊戲”。
榮格真的做到了——他做到了有意識地觀察和“順從著”無意識內在兒童的引領。
外界的塔樓在一點點建設起來，內在的無意識在一點點地整合起來，之前的窘迫迷失、混亂無序終於湧現出另一番世界。榮格說：
“這一刻是我命運的轉折點”。
（2）治癒者原型
外在的治癒者我們通常稱之為“醫生”，其實內在的心靈世界也有醫生。
在西方，太陽神阿波羅與林中仙女考妮思所生的兒子阿斯克勒庇俄斯被視為醫神，他母親擅長草藥治療，他則不僅擅長草藥，還擅長手術。他還有兩個女兒，一個是健康女神許格雅，另一個是醫藥女神潘娜希。他們一家世代為醫。
於是，阿斯克勒庇俄斯就成了西方的治癒者原型。
阿斯克勒庇俄斯
我們東方也有，比如
神農嘗百草
，據說他可以很自然地找到以毒攻毒的妙藥。還有
天醫星
，據說天醫星下凡為人，就會成為神醫，可以助人起死回生。
炎帝神農氏遍嘗百草圖
事實上，我們也常聽說這樣的現象，比如梅花鹿吃的植物都是草藥，都是對生命非常有益的，所以它自己也全身都是寶；如果我們十分想吃某種食物就說明我們身體缺乏這種元素，由於身體自身自我保護和治癒的能力，我們才想吃這些食物的。
也許這種“自救”行為都是內在治癒者原型在起作用。
所以，心理治療的作用之一就是
治療師內在的治癒者喚醒了來訪者內在的治癒者，於是來訪者可以自救了。
（3）自性
自性（Self）是人心靈世界的整合性的、主導性的能量的原型，他的作用是
使心靈整體保持平衡和完滿，內在的結構、能量都協調運作。
就像一個生態系統是“活的”，能夠做自我調節和運動，無意識也是“活的”，是自主的、有生命的，自性正是這個“活體”的自組織性的執行機制。
心理問題往往產生於意識自我對於自性統合力的偏離，或者其它某些部分的分離、無序。
而在心理分析及沙盤遊戲的過程中，來訪者意識與無意識能夠實現積極的對話，自性的能量激活了起來。
2. 沙盤遊戲
（1）意象及象徵意義
意象在心理分析中的作用就像能源一樣，既要被保護又要被髮掘。我們要保護它，就不能任意侵犯它繼承於無意識的自主性，無論在沙盤中還是在夢中或積極想象中，
我們對意象的理解和感受，都是平實而樸素的，不能被橫加判斷和解釋；我們要發掘它，是要領悟它所承載的象徵意義，這是無意識要表達的意思。
一幅心靈的沙畫中，一個個沙具和一個個情景，都成為了富於象徵意義的意象。
來訪者就是透過沙盤遊戲來呈現、體驗、領悟這些意象及其象徵意義，實現對無意識乃至對整體心靈的溝通，達到治癒與發展。
（2）遊戲治療
真正的遊戲是自由自在自然進行著的，遊戲者充分投身於遊戲中，全身心地享受著，沒有目的，只在乎過程；否則不是遊戲。
同樣，人在這樣的自由自在自然狀態下才身心平和、輕鬆愉悅，那麼，可以想見，遊戲的治療作用由此發生。
哲學家席勒說，
“只有當人充分是人的時候，他才遊戲；只有當人遊戲的時候，他才完全是人。”
中國一位近代哲人也說，
真正的中國人就是有著赤子之心和成年人的智慧而過著心靈生活的一種人。
遊戲之於人具有了人之所以為人的價值，這便是遊戲的治癒力和“魔力”。
（3）藝術治療
要想描述沙盤遊戲，有幾個詞語必不可少（雖然還遠遠不夠），沙盤遊戲是一種創造性的、表達性的、藝術性的心理治療理論與方法體系，因此它當之無愧是一種藝術及藝術療法。
對於藝術治療因何能治療人，這裡不予贅述。但是這一點再次提醒我們，
沙盤遊戲絕對不僅僅是一個技術，而是藝術。
所以掌握沙盤遊戲不是僅僅靠操作和練習，而需要更多。下面就是對沙盤遊戲分析師的提示。
3.治療的關係及氣氛
（1）自由與保護的空間
在一個自由的又受到保護的空間裡，你的心靈最想做什麼？將會發生什麼？對於多拉·卡爾夫而言，這是她的經驗的總結，她發現，
病人在這樣的狀態下可以放鬆下來，真正地享受沙盤遊戲帶來的感受，體驗著心靈自身的發展和變化。
其實，正如我們可以感受到的，這是一個小嬰兒在母親懷裡所能享受到的“待遇”，
那麼，為病人提供了這樣的待遇，他們就得到了自己發展的條件。
（2）共情與共鳴
共情是心理治療中被公認的重要因素，無論哪個學派、哪位治療師，都充分相信，對來訪者的共情是必須的。沙盤遊戲也不例外。
可我一直在想，共情到底為什麼就起作用了？
類似“我們是一樣的”“你的痛苦是人類共有的”這樣的話又起到什麼作用？我想到了兩部影片，《心靈捕手》和《越獄》。
《心靈捕手》裡，醫生尚恩對威爾說
“這不是你的錯”
，他的完整句子是“我知道這不是你的錯，我能夠理解你的心理。”
《越獄》中，馬侯姆想殺掉瓦特時，道勸阻他，馬侯姆問“你失去過兒子嗎？”道說：“是的，我的兒子和我的太太一起被庸醫害死了。”這完整的句子也類似，“是的，所以我完全能夠理解你。”
所以，問題似乎是在於——被理解。
這種感受是如此的重要，以至於可以開啟威爾的心結，能夠剿滅馬侯姆的怒火（即使是暫時的）。而在心理分析和治療中，
這被理解的感覺可以起到治癒的作用。
那麼，被理解又是怎麼樣起作用的呢？這我實在是不知道了。我會慢慢體會。
在共情的時候，分析師能感同身受地體驗到病人，這是一種共鳴的狀態，因為病人的“情感震動”激起了分析師相同的“情感震動”。
同理，當分析師內在自性的整合力、治癒原型的治癒力和內在兒童的創造力、生髮力能夠激發起病人內心的這些相同的力量，那麼，病人就會自愈，不是嗎？
（3）感應與轉化
感應是極具中國文化和中國基因的一個概念。
它又不僅僅是個概念，因為僅僅靠概念學習、認知推理是無法理解它的。還需要體驗和感受。
感應這個東西的意思很模糊，這是西方人邏輯的追求確定性的理性難以接受的，於是他們也更加難以理解它。可是我們東方人有先天的氣質和領悟力，適於理解“感應”的意義。
如果說共鳴是線性的、二元之間的關係，
那麼，感應是超越性的、複雜性系統的現象。
4. 治療師
（1）人格
弗洛伊德和榮格都強調，
要做一個心理分析師，首先自己要先做病人來接受分析。
這不僅可以讓分析師體會來訪者的感受，更是為了處理分析師自身的問題——自我、情結等等。
分析師瞭解了自己，調整了自己，使自己處於相對健康的狀態。所謂知己知彼，分析師做到這一點，才能更好地與來訪者一起工作。
（2）態度
人格發展的同時，也是分析師自身的修為、修養的提高，這裡不僅僅是說道德倫理上的自我提升，更是作為自然人的心理態度的“功夫修煉”。我想說的是，
社會人靠“超我”控制自己，而自然人靠的是人原本的天賦。
比如我們說，對來訪者的態度是包容和接納，接納他一切，包括他的意識、無意識、言行和他的症狀。所以，這時運用法律、道德、倫理等規範來評判他是沒有用的，
他需要的是一位心理分析家的接納，而不是評判。（“接納”也不是“悅納”，我覺得，對來訪者的態度是不偏不倚的接納，而不需要喜歡。）
（3）理論與技術
一定的理論背景和技術技巧是需要的，但顯然是不夠的，更不可依賴這些外在的東西來做心理分析工作。
其實，關於“沙盤遊戲為什麼能夠治癒心理、發展心靈”的上述討論，都說明，
其中的“奧秘”不是線性關係，一定是多個因素相互作用的結果。
感應是過程，也是因素，更是內在的運作機制，當潛在的感應發生了，轉化也就在發生著，而我們所見的顯在的現象就是
心靈的治癒和發展。
