因為聽說哲學、心理學、宗教有相通之處，都能慰籍人心。
所以看到這本《哲學的慰籍》，就仔細聽了兩遍，希望得償所願。
哲學家伊壁鳩魯主張的哲學流派，就是享樂主義。
伊壁鳩魯認為，快樂是幸福生活的起點和目標，人活著就是為了快樂。
伊壁鳩魯這一章叫作“對於缺少錢財的慰藉”，如果你窮、沒有錢，你需要讀一下伊壁鳩魯的作品。
實際上，伊壁鳩魯的核心是要讓我們研究人生怎麼才能夠快樂？
所以當我們不知道怎樣才能快樂的時候，我們會選擇很多錯誤的方式。
比如說我們不斷地掙錢、不斷地買車、買包、談一場戀愛……
我們總是希望透過外在物質條件給我們帶來短暫的歡樂，但實際上往往會帶來更多的痛苦。
比如狂吃一頓後得減肥，花了很多錢買了一個車後要還貸款。然後就會痛苦得要命，因為我們根本不知道快樂的原因是什麼。
伊壁鳩魯的快樂清單隻有三樣東西：友誼、自由、思想。
第一、友誼。
一個人要快樂，得有友誼。
第二、自由。
太多的人，花了大量的時間和精力，想要掙更多的錢，但是喪失了很多的自由。會導致疏於照顧和陪伴孩子，對孩子缺少耐心和包容，簡單粗暴地對待孩子。沒有幸福童年的孩子，真的給孩子心靈造成很大的傷害。
第三、思想。
如果一個人只有簡單的思想，沒有深刻的追求，不能夠，讀更多的書，不能夠理解更透徹的自然，那麼他的自由和友誼是膚淺的，所以要有深度的思考。
伊壁鳩魯特別關切的是同他的朋友們一道分析他們由金錢、疾病、死亡和鬼神引起的焦慮。
他的理論是：如果能合乎理性地思考生命有限的問題，就會意識到，人一死，物我兩忘，復歸於無，不用擔心死亡。
伊壁鳩魯用深刻的思想來打敗死神，對於真正懂得不活著沒有什麼可怕的人來說，生命中就沒有什麼可怕的事。
所以伊壁鳩魯曾經做過一個特別不講理的論證，他說：“死神來臨之前我活著，所以我不用怕死；死神來臨之後我已經死了，我更不用怕它，所以我不怕死。”
無論這個死神來，還是不來，我該活就一直活著；死，反正我已經死了，所以我不會跟死神一直待在一塊兒。
他認為人都有慾望，慾望分為三大類：
第一、自然而必要的；
比如說朋友、自由、思想、食物、避風雨的地方、衣服。
第二、自然但不必要的；
太大的房子、豪車、頓頓大餐、奢侈品、珠寶玉器。
第三、既不自然又不必要的。
比如名望和權勢。
比如特別想出名，特別想擁有上百萬的粉絲，這樣類似的事都屬於妄念。
功名利祿，生不帶來死不帶去，全是浮雲。不能夠給我們帶來相匹配的幸福，反而會給我們增加特別多的負擔。
伊壁鳩魯說在消除了匱乏的痛苦之後，清茶淡飯與豐盛的宴席帶來的快感是相同的。
比如說，你月收入在一萬塊錢以下的時候，每增加一千塊你會高興很多。哇，開心。但是當你的月收入，比如說，達到了五萬，到達了十萬、一百萬，其實帶來的感受就差不多了。
因為你再有錢的人，你無非是行、住、坐、臥。每天要吃飯，要煩惱，要跟人互動，要解決很多的問題，所以人不必要追求過度的物質的享樂。
所以，你如果真的懂得了伊壁鳩魯的享樂主義，你會發現他其實是安慰我們的，讓我們知道我們不需要那麼多的錢，也可以過得很好。
既然伊壁鳩魯說的這個道理大家都能聽懂，那為什麼這個社會上的人還在拼命地追求更多的東西？
伊壁鳩魯的觀點是：因為人們對於我們不理解的需要，昂貴的東西看起來好像是適當的解決方案。
就是我們並不能夠理解自己真正想要的東西是什麼，你就會覺得，那些看起來很貴、別人都沒有的東西，搞不好那個算是一個解決方案吧？
當我們心中想要自由的時候，我們不知道什麼是自由，看起來那輛越野車應該算是自由吧？我們以為那個越野車代表著自由，所以我們買下了昂貴的越野車，以為我們買到了自由。
當我們想要獲得友誼，我們不知道什麼是友誼，但是我們看到了一瓶昂貴的葡萄酒，我們覺得這瓶昂貴的葡萄酒可能能夠給我帶來友誼吧？於是你去買昂貴的葡萄酒。
所以這就是這句話的背後的含義，就是對於我們不理解的需要：友情、自由、愛，但是當我們不知道如何獲得時，昂貴的東西看起來好像是恰當的解決方案而已。
的確，快樂才是人生的底氣。如何才能得到快樂？快樂需要正確方向和方法。走偏了，只能和快樂漸行漸遠、背道而馳。
所以，從前加那麼多班，犧牲那麼多自由，對孩子缺少的愛和陪伴、包容和耐心，活得如此焦灼不安、焦慮煩躁。可能的確多掙了錢，換成了一套又一套的房子、一輛又一輛的車，那又怎樣？快樂了嗎？
那麼多缺位的爸爸，焦慮的媽媽，不過養育了一個心理疾病的孩子而已。
還有那麼多家境優渥、家纏萬貫、有權有勢的人，他們快樂了嗎？幸福了嗎？
所以，有可能大多世人活錯了，而不自知。
人生一世，一場遊戲一場夢。功名利祿，生不帶來死不帶去。人生一場，不過一場單程旅行，不過一場體驗罷了。
所以，快樂最重要。快快樂樂活一生，才不枉世間走一遭。
所以，孩子抑鬱症了，上不了學了，沒前途了。那又怎麼樣？
身陷困境，別忘了快樂呀。快樂的家長才能放下焦慮，活好自己，才有力氣引領孩子走出心魔、重獲新生！
