縱觀孟子思想，最重要的就是“性善”“仁政”學說。孟子主張“性善論”，認為人生來就具備仁、義、禮、智四種品德。“惻隱之心，人皆有之，羞惡之心；人皆有之，恭敬之心；人皆有之，是非之心，人皆有之。
惻隱之心，仁也，羞惡之心時義也，恭敬之心，禮也，是非之心，智也。” 比如，大家熟知的共老吾老，以及人之老：幼吾幼，以及人之幼”，就是表達性善的經典名句，體現了人人所具有的本質和本能。
孟子的“仁政”學說，繼承孔子的“德治”思想，旗幟鮮明地提出“民為貴，社稷次之，君為輕”，把人民的疾苦擺在國家和君王的前面。孟子認為，這是最理想的政治，如果統治者實行仁政，必然得到人民的衷心擁護，國家也可長治久安。在《孟子》一書中，我們經常能看到孟子語重心長地告誡君王：“仁者無敵，王請勿疑。”可惜他周遊列國，從未得到任何君王的真正採納。
不過，儒家的治國理論對後世影響深遠。唐太宗李世民聽取“水可載舟，亦可覆舟”的忠告，安撫百姓，發展生產，和周邊少數民族聯合，才實現了著名的“貞觀之治”。歷史上其他的繁榮盛世，如“光武中興”“康乾盛世“等，莫不得益於統治者施行仁政之故：相反，殘暴無道的君王，等待他的命運只有滅亡。
“性善論”是孟子談人生和談政治的理論依據。人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”是說，每個人都有憐憫體恤別人的心情。古代聖王正因為有此“不忍人之心”，才能體恤百姓，施行仁政。
性善與仁政相輔相成，密不可分。性善是基礎，仁政是推恩。只有二者融為一體、百姓才能安居樂業、政治才能清明穩定，國家才會富強昌盛。
*文章內容節選自《青年文章》2019年23期。分享內容僅限閱讀推廣與輔助購買決策，資源版權屬於原出版機構，喜歡雜誌的朋友，可以在雜誌鋪訂閱哦！
