先給大家講一個筆者真實經歷的故事：
筆者有一位長輩，信奉基督教，並且致力於傳播信仰。筆者當時年輕氣盛，還曾經問過這位叔叔，信仰的到底是東正教，還是新教，天主教（畢竟這三個流派人都不少），但這位叔叔沒有給出明確地回答。
筆者當時就感覺有點奇怪，直到有一天，這位叔叔給筆者“科普”了一個“知識”。他問筆者，知道為什麼釋迦摩尼說“我不入地獄，誰入地獄”嗎？筆者剛想說，這句話不是釋迦摩尼說的（這句話沒有考證出來準確的出處，據說是唐末的一個和尚寫的經書）。這位叔叔自問自答，“
因為釋迦摩尼不信奉上帝，所以上帝把他貶入地獄
”。
筆者當時的表情，應該是這樣的。不知道大家是不是和筆者的心情一樣。
但其實，這種思路就是典型的東方思維，這也是為什麼華夏文明能夠成為外來宗教信仰傳播的“禁地”的原因之一。
今天，筆者就來和朋友們聊聊，為什麼，外來宗教在中國難以生存。
為什麼說中國是外來宗教的“禁地”
為何筆者會說，華夏文明是外來宗教的“禁忌之地”呢？佛教不是在中國傳播得很好嗎？
相信一定有很多朋友有這樣的疑惑？
筆者首先問大家一個問題，我們現在看到的佛教，還是當初喬達摩·悉達多創立的佛教嗎？
舉個最簡單的例子，“身似菩提樹”和“菩提本無樹”這種禪宗的“悟”，到底是華夏思維的加工還是產自印度的原創佛教思想呢？
答案不言而喻。
從佛教傳入東土的那一刻開始，佛教就不再是純粹的印度佛教了，而是被“漢化”的東土佛教。
在中國，佛教的流派有很多，從語言體系來說，就分為
漢語系、藏語系和巴利語系三大系統。
單單漢語系就有
禪宗、律宗，淨土宗，天台宗、法相宗、華嚴宗等等。關於“身似菩提樹”和“菩提本無樹”的辯證，就是禪宗五祖弟子神秀和六祖慧能的辯證。
藏語系，一共分為紅黃白花黑五個教派，我們熟知的《天龍八部》中的“鳩摩智”，就是從紅教寧瑪派上師傳承了“火焰刀”。
著名的旅遊景點大昭寺就是黃教的寺廟。
巴利語系離我們比較遙遠，分為
潤（又分擺罷、擺孫二個支派）、擺莊、多列（又分達拱旦、蘇特曼、瑞竟、緬坐四個支派）、左抵四派。
咱們就說，這些佛教思想，各有各的特點，但毫無疑問，都是經過我們華夏文明“漢化”之後的東土佛教，即使是藏語系也在明清時期和中土的交流十分頻繁，受漢化也是比較嚴重的，而巴利語系的漢化是相對比較原裝的，“漢化”沒那麼嚴重。
換句話說，外來宗教想進來，沒有問題，但是請先接受“漢化”。這在其他國家的歷史上是非常罕見的，當然除了中國之外，剩下的三大文明古國都斷了，歷史也沒那麼長。
中華文明是一條完整的文化傳承鏈
中華文明自百家爭鳴時期開始，就擁有一條完整的文化傳承鏈，中間即使經歷了無數戰亂，這條傳承鏈依然不曾斷絕。
而這種文化鏈，是外來宗教“入侵”最大的敵人。
宗教的本質是偉人的哲學思想，想要進行宗教傳播，就勢必要挑戰本土思想。
華夏文明，以儒為根，以法道為幹，“久經沙場”卻依舊完整，上至帝王將相，下到販夫走卒都信奉它。
面對如此強大的對手，外來宗教如何能與之抗爭，最終活下來的，都是接受“整編”的宗教。
上一段說過了佛教，本段就拿祆教舉例吧。
祆教可以說是外來宗教裡最“慘”的宗教了。
祆教源自波斯，本名摩尼教，他有一個更廣為人知的名字，“拜火教”，如果這個名字還不夠響的話，那就是明教，就是張無忌的那個明教。
其實在祆教傳入中國之前，他就經歷了很多次的“整合收編”。比如，祆教的戰神，波斯的王子努扎爾，變成了佛教的那吒，列位沒有看錯，就是後來我們的護法神哪吒。
根據史書記載，祆教大概是南北朝時期傳入中國，在小說《大唐雙龍傳》中就有“大明尊教”，著名的隋末“諸侯”王世充，就是大明尊教上一代的“原子”（大概就是教主繼承人之類的角色）。
後來到了宋朝，拜火教在江南一帶發展得特別好，有一任特別有名的教主方臘，沒有錯，就是在《水滸傳》中和梁山宋江併成為“四大寇”的江南方臘。
再後來，到了元末，祆教基本被佛教收編了（元朝統治者拉偏架，佛教一家獨大），著名的“小明王”韓林兒（紅巾軍起義領袖），就算得上的是被佛教收編的祆教教徒。
這才會有金庸先生在《倚天屠龍記》中寫，明教朱元璋，因為朱元璋也是紅巾軍出身。從史書上說，應該是郭子興繼承了韓林兒的“家業（旗號）”，然後朱元璋從他的幹老丈人郭子興手裡繼承家業。
祆教才歷史上被稱為
“食菜事魔”，因為祆教的教義非常“麻煩”，融合了佛教和基督教的教義，教義非常混亂，核心是神之前派下來很多使者，包括但不僅有摩西、釋迦摩尼、耶穌等，
瑣羅亞斯德是最後一個使者，
因此也得罪了很多家。
本身祆教對於中國來說，就是外來宗教，按理說應該和佛教報團取暖，結果還融合了佛教的教義、戒律，把大家得罪了個遍，因此變成了“食菜事魔”，處處不受待見。
東方宗教鬥爭的方法更先進
教義之爭這種事，在中國是家常便飯了。
教義之爭本質上是思想的碰撞，但是在中國，這個“玩戰術的心都黑”的國度，思想碰撞在百家爭鳴時期，就已經開始進行了。
等到了漢朝，思想碰撞已經是一個非常落後的戰術了，教義之爭早已變成了“政治鬥爭”。
所謂“政治鬥爭”，本質上就是捧高踩低，但筆者到現在都不明白，為什麼西方宗教選擇戰爭這種野蠻的方式，或者是“踩低”這種費力不討好的方式。
東方的教義之爭，自百家爭鳴之後，就開始了千百年來的“捧高”之路。
何為“踩低”，就是貶低對方宗教，抹黑敵人。而“捧高”，則是誇耀自己。
用腳後跟都能想明白，貶低他人的成本遠高於抬高自己，而且是真的“費力不討好”。
舉個有趣的例子，我們印象中，應該有這樣一個故事，就是孔子去拜訪時任周朝圖書館館長的老子，老子在聽到孔子的思想之後，十分讚賞。
但，這個故事是編出來的。這個故事，有陰陽兩個版本，“陰間版”是道家（不是道教）編出來的，老子的態度一言以蔽之“孔丘你的思想是什麼東西，滾犢子”，而我們耳熟能詳的是“陽間版”，也就是老子表示你很強，說的很對。
關於這個故事，在中華書局出版的《老子》一書的序言中，有明確的考古論證，也算是近十年來的考古成果。
而這種“戰術思想”就成為了中國千百年來宗教之爭的核心戰略。
比如佛道辯經的“核心”——《老子化胡經》，這個爭鬥打了幾百年，從唐末打到元朝，還是元朝統治者拉偏架，幫助東土佛教，才把《老子化胡經》“定偽”。
說實話，唐朝出來的經書，怎麼可能是真的呢，講的是一千多年前的事情，怎麼可能老子跑到西方去“化胡”了，就春秋末期的那個生產力，哪來的自信從河南洛陽一路跑到印度傳教。
說一個人不好，需要舉證這個人幹了什麼壞事讓別人相信，但是誇自己好這種事，誰質疑誰舉證，所謂“眾口鑠金、積毀銷骨”，假的也變成了真的。
放到宗教上也是同理，說一個宗教不好，除了祆教之外，在中國真沒有別的正經宗教有這等待遇，畢竟他把所有人得罪了。
但如果是對方好，我說我比他更好，這種“瞎話”可就容易得多，畢竟“展現神蹟”，“編寫經書”，本身就在傳教的範疇之內，只不過是多了一個“被比較者”而已。
而且，抬高自己最壞的結果也就是，被發現原來自家宗教和對家宗教差不多，但貶低別人的後果則是，原來這個宗教很壞。
中國歷史上佛道之爭，最後也不過是變成了儒釋道三教合一。
三教合一圖
總結
因此，如果想來中國傳教，首先要面對的就是一條完整的文明傳承鏈，接受漢化，同時還要面對深諳宗教鬥爭“方法論”的對手們。
要知道，中國的宗教最擅長“內鬥”，道教和東土佛教內部多個流派，內鬥和外鬥簡直是家常便飯。
一個正在接受漢化的宗教，可能連自己的新教義到底是什麼還沒弄清，就要面對狂風暴雨般的進攻，進攻發起者還是宗教鬥爭的熟練工種，搞不好還會有當時的執政者來拉偏架，憑什麼傳教？
