道樞（2）
彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，
方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是
。是以聖人不由而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：
莫若以明
。
這一段是莊子精華中的精華，大家讀起來是不是很有禪機。就是前面說了彼此，是非等無休止的爭論，莊子在這兒給出了一種解決方案，但這個方案到底是什麼境界呢？
彼出於是，是亦因彼。
彼是
方生之說也。
這是諸子百家的方式。那麼莊子說的如何處理這種事情呢？
方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是
。
這是一個動態概念，陰中有陽，陽中有陰，兩者不可以偏廢其一。莊子在這兒衝破的是二分法，就是彼此的成見是相互依存的，就是你諸子百家不能只取一端，任何事物都有兩端，因為彼此是非是相對的，那麼兩者都不要各有標準嗎，因為有標準就相互爭吵，而莊子的方生方死，方可方不可，就是把兩套合起來，而實際上兩個正在爭辯的人，一定是要有是非的，可是莊子出來說你也有對，然後也有錯，對另外一個說你是錯的，但是也是對的，我們聽到這樣的話一定覺得是和稀泥嗎？純粹是兩者都想討好嗎？
其實如果書越讀越多，
方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是
。
這幾句話你才慢慢懂得是一種心境，你如果爭論無非就是這樣的，關於爭論最好的描述就是這句話，但是學過西方哲學，或者堅持成見的人，一定大罵這句話，覺得這是詭辯，因為這句話聽著有道理，可是常人做不到。也是，如果大家理解這句話了，就是知道有歧義的兩個是無法化解的，化解的方法就是讓他們知道
方生方死，方死方生
；這兩個是相對的關係，你可以讀作並生並死，就是相對的概念同時出現，也會同時消失；你會說，你這不是胡說八道嗎？他們就是因為不懂才爭論，可是爭論能解決的方法就是認知到了一定境界。在爭論者不改變自己認知前提下，這真是個無解的話題。
是以聖人不由而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？
聖人的做法是不依據世間的成見判斷事物，不以世間的是非為標準，聖人具有包容之心，可以站在彼方上，也可以站在此方上，可以站在是的標準的，同時也能站在非的標準上。實際上聖人是有自己標準，是參照天理隨時變化，他們考慮的是真的有人們認定的是非？還是沒有人們認定的是非？
彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：
莫若以明
。
所以聖人不站在對立的立場看問題，而聖人找到的是一個焦點，這
個焦點是客觀自然，或者說是大道，或者是天理，到各種爭論的關鍵點都相同，似乎是爭論的真理的焦點。這個焦點就好比軸心，比如我們門上的軸，聖人站在門軸的中心，那麼就比較客觀地看待事物，不管爭論怎麼旋轉，而軸心是不變的，以不變應萬變。聖人心同太虛，則無所離，則就不容有偏見的是非。
是亦一無窮，非亦一無窮也。
天下人情世故，沒有不自是的，覺得自己是對的，沒有不覺得對方是對的，在現實世界，這個永遠相迴圈下去的，或許明天以為非的是，而對方以為是的非。最終的功課就是站在道樞上，莫若以明。
小結
人處世間，應酬交際，人與人相互摩擦，沒有人能免於成心，可是如何去掉這些成見，去掉無所謂的是非爭鬥呢？
儒家、墨家、道教、基督教都有自己的主張和誡命，那不能因為學了莊子，就去否定他們，認為他們有成見，神愛世人和以萬物為芻狗，這兩個是相對的嗎？其實未必，只是站自己的立場看，就覺得對方是可以被攻擊的點，並且每個文化都有自己主張，並且具有強烈的排他性。那我們站在莊子說的道樞上，你會覺得兩者都對，神愛世人，所以造物主造天地萬物，而人是萬物的管理者，可是人會犯錯有驕傲之心，上帝也以萬物為芻狗，必然做出相應的懲罰。同樣道家講以萬物為芻狗，可是人是這個世界的寄生蟲，是唯一在食物鏈中消耗資源的，那不正是因為神愛世人。當然，現實之中無法打破的就是成見，一旦有了定見，這樣的辯論就成詭辯。
這兒是
莫知所萌和莫若以明的
一部分，後面還有莫若以明的描述，我想莊子的難讀就是在於我們已經形成定見了，即使讀莊子的時候，我們也會按照自己的定見解讀。所以如果真的愛莊子，就要反覆讀，每年讀，隨著社會閱歷的增加，你才知道齊物論這個是大心法。
