莊子在《山木篇》裡講過一則有意思的小故事：說有個人乘船想要過河去，途中看到對面有條船正要撞過來，這個人於是惱怒的大罵對方。過了一會兒才看到那條船撞過來的船是個空船，船上並沒有人，於是乎剛剛的一腔怒火立刻就消失不見了。
由此可見，生氣並不是因為這個撞船，而是因為有沒有那個人。就好比走路時不小心碰到桌子，我們不會對著桌子理論半天，或者對著桌子生氣發脾氣。
一件事對你造成了傷害，你生不生氣，發不發火，並不取決於事情本身，而是對方的人！
其實看到這裡很多人應該會講：凡事都在“忍”字上，那你們就誤解了莊子的智慧。
莊子講：人能虛己以遊世，其孰能害之？
意思是：一個人倘能聽任外物、處世無心而自由自在地遨遊於世，誰能夠傷害他。一個人如果總是以自我為中心，太把自己當回事，那麼就很容易與別人起衝突。一個人如果不把自己當回事，不以自我為中心，放下自以為是、放下偏見和無用的面子，誰又能傷害他呢？我們生氣的時候就是在釋放自己的情緒去傷害別人啊。
故事的思想就是告訴我們：不自私不自我。
我們現實生活中能做到嗎？我自己的答案很慚愧，我做不到，但並不意味著我自己不努力。
世本無法，人人皆佛。
意思是：不需要任何法師，任何經文，每一人都有佛性。但你我都是佛嗎？不是！因為大多數人沒有開竅，開竅需要當頭棒喝，我缺少這當頭一棒。
每當我們對別人生氣發火時，我們能得到什麼？其實只有負面。如果能接受你生氣發火的人，這個人用不著發火他也會聽你的建議。
所以我們以後不要總是“在衝動前從來不自己想問題，只有衝動後才會去想自己的問題”這是對自己最有利處理問題的方式，我說的對嗎？
