前言：領導者的任務就是對企業人員的管理，作為一名領導， 管人是主要功課。但是作為一名領導，為什麼有的深得人心，可以團結大家一起為公司的發展做出努力，而有的領導，卻讓人分外厭煩，難以在員工中樹立起自己的威信?根本的原因，就在於個人管人能力的高低。
善於管理的人，一般都指揮若定，左右逢源，一呼百應，而且也很少出現員工不滿意的狀況。有了“人心”的統一，企業的業績自然也就更上一層樓了。而不善於管理的人，卻經常弄得自己捉襟見肘，企業內部也人心不一，管理體系像一盤散沙一樣。
有人認為，“管人”就是施展手中的權力，利用自己的三寸不爛之舌，讓別人俯首臣”。事實上，“管人”也並不是一件簡單的事情，而是一門高深的學問。你不能因為自己是“領導”就自視甚高，不把員工當回事，對他們顧指氣使。吆五喝六：
也不能對下屬平等到他們瞧不起你，不把你當做領導的地步；你不能玩弄權術，讓別人感覺你不可信賴，也不能過於誠實，以至於任何人都可以隨便知道你心中的想法；
你既不能城府太深，用心太過，也不能嘻嘻哈哈，隨隨便便；
既不能冷酷到不近人情，又不能臉皮太薄，心腸太軟。
而是要做到和藹可親、平易近人，又必須令出禁止，威嚴有度：既要有菩薩心腸，又要有魔鬼手段。。可見，管人也是一門高深的藝術。
兩千多年前，老子就曾提出過無為而治的思想。在他看來，做到了無為，才可以有大的作為。《莊子》中記敘了陽子臣與老子的問答。
陽子臣問：“假如有一個人，同時具有果斷敏捷的行動與深入透徹的洞察力，並且勤於學道，那麼就可以稱為理想的官吏了吧？”
老子搖搖頭，回答說：“這樣的人只是可以稱得上是個小官吏罷了！他們的才能有限，卻反被才能所累，結果使自己身心俱乏。
虎豹招致獵人的捕殺，就是因為身上美麗的斑紋；猴子和獵狗活動靈活，所以才被人抓去，用繩子給捆起來。因為優點而招致災禍，這樣的人也可以稱為理想的官吏嗎？”
陽子臣又問：“那麼，請問理想的官吏是怎樣的呢？”
老子回答：“理想官員的功德很大，以至於普及眾人，眾人卻看不到他的功績；他的教化影響眾人，人們卻絲毫感覺不到他的教化。他實現對天下的治理，卻不會留下任何施政的痕跡。”這才是老子“無為而治“的思想。
當然，無為並不是真正的不為，而是作為的最高境界。必須有兩個先決條件:第一是制度的執行和個人禮義修養都保持在較高的水平，第二是百姓衣食住等需要得到充分滿足。唯有社會制度達到自如執行的程度，個人禮義修養又有很高的水準。
由此可見，要達到無為的管理目的，也是有一定的準備和前提的，管理者在這之前，一定要做好準備工作，否則無為不但不能能成為“無不為”，反而會成為天下禍亂、烏紗不保的根源，這是現代管理者應該瞭解的問題。學習古人智慧，老子的無為思想主要可以給我們三個方面的啟發：
第一，儘可能減少下屬的過重負擔。
第二，應該儘量少達命令或指示。
第三，避免對下屬工作的過分介人或幹沙。
那麼，作為一個領導者來說，究竟要如何對待放權的管理工作呢？聰明的領導要隨時留心下屬的動向。注意他們是否因此而口出怨言或是牢騷滿腹、自嘆倒黴，如果如此，只能說明這樣的領導者是不稱職的。即使工作非常辛苦，這也是自己應負的一種責任，所以不應該感到過分痛苦，而是要以悠閒自在的精神狀態去解決和麵對。
“無為面治”的思想提醒領導者要懂得分離職權，既為下屬創造一個寬鬆環境，又為自己減輕一些壓力。如果主管事必躬親，連細枝末節、雞毛蒜皮的小事都要過問、干涉，不但會打擊下屬士氣，而且對於自己的時間也是一種浪費。
身為領導人員，把日常的工作要交給其他人去辦，將自己的職權分離部分出去。這樣才可以讓自己有時間和精力去構思經營大計。大權獨攬，事必躬親，對於企業的發展來說，也是一種阻礙。
其實，“無為而清”的同時，只不過是人力本身的“無所作為”， 但制度本身從來沒有停止執行。確定了嚴明的法紀和制度之後，下屬的注意力就被轉移到各種制度和規則中去了，企業的管理人員，就可以隱身於制度之後，以“有為”的制度達到自身“無為而治”的目的，不得不說，這是非常高明的。
