放下自己，才能找到自己。
這句話看上去很簡單，但真要領悟到這句話的深刻含義，就需要經歷了，我覺得一個大學生是不能理解的，只有經歷過社會的鞭打或暴擊，他才會去追尋一個答案。
往前，幾年前的自己，也是完全不會理解這句話。或者只是非常表面的意義，即所謂的不要偏執、不要走極端，保持一顆平常心，如此而已。
但現在呢？
這句話應該是出自佛教，佛教說放下我執，就是指放下自己，才能找到自己、認清自己。這很妙，就像是踏破鐵鞋無覓處、得來全不費功夫，兜兜轉轉，原來美好就在自己身邊。
而人永遠是看不清楚的，或者說是俗世塵埃遮蔽了人的認知，矇蔽了人的眼睛和心，快樂辛福喜悅其實就在自己手邊。
我的理解是，這像是一個秘訣或巧妙的結構，人要是想獲得辛福快樂喜悅等，就應該放下自己的私心雜念慾望等，去奉獻自己，去奉愛，讓其他人過的快樂，去幫助其他人。
當你幫助其他人，讓其他人獲得快樂幸福後，他們自然而然會來感謝你、感激你，即所謂的感恩或報答，人與人之間互相幫助，你也會獲得快樂幸福，這樣世界上的人每一個人都會過的很快樂。
所以你說，這妙不妙？你越是想要得到什麼，你越是得不到，反而你越是不想得到什麼，你就會得到它。這就是這個世界執行的規律，如果說有造物主的話，他一定很聰明，把世界設計成這個樣子，讓人類不要去互相傷害，而是互相幫助。
當人被俗世生活的一切慾望雜念所迷惑時，人就很難看清楚事物的本來面目，所以就會迷失或掉入陷阱，而當你沒有慾望的糾葛、心無雜念，你就不會被遮蔽，你會看的很清楚，當然就不會迷失。
其實，佛教的哲學很偉大，釋迦摩尼他覺悟了，成了佛，他找到了人類終極快樂的秘訣，即所謂脫離痛苦的終極答案，其實這就是對現實生活的直面對抗，佛系可一點都不佛系，而是勇敢的直面並且對抗，而不是屈從於現實，說一句這就是現實沒辦法。
釋迦摩尼提供給了人類一套生活的方法，或叫生活方式、生活理念、生活態度，幫助人類脫離苦海，既然人生是苦，如何脫離苦海，讓自己變得快樂辛福，佛教追求的就是終極的快樂。
很長時間以來，人們對於佛教存在很大的誤區，其實佛家最重要的思想就是教給人類擺脫生命之苦的方法，這是何等的偉大，釋迦摩尼先是苦修了6年，但是沒有覺悟。後來來到一棵樹下坐了7天，終於覺悟，看透了生命的來源、看清了宇宙的本質等。
釋迦摩尼說沒有神，世人不用去崇拜任何神或世界的主宰者，這個世界沒有主宰者，其實主宰者就是自我，就是被遮蔽的那個自我，其實每個人都是佛，只不過這個佛被俗世遮蔽了。
只要祛除塵埃，找到那個自我，即所謂透過修行，每個人都是自己的主宰者，每個人都是佛。每個人都能和神溝通，每個人都能和宇宙交流，這要透過修行，達到禪定。
每個人都要靠自己，去獲得終極快樂。
