在站樁練習中，“松”是強調最多的一個動作要求
，不僅因為只有身體各部位都放鬆了，站樁的時間才能夠持續較長，才能夠站得住，站得久，更重要的是，只有身體各部位徹底地放鬆了，體內氣血才能夠更好的執行，站樁才能夠取得最佳的效果。
站樁要由意念來導引。意就是氣，守意就是守氣，守氣就是守神，守神就是養生。站樁要求松靜，松是輕鬆其體，靜是清虛其心。所以，各種“樁法”在要求練習者如何做好“松靜“時，都花了不少的“筆墨”。
基本功要練，無極樁就是培養松，培養靜，不是練肌肉。現在一練站樁就練得人胳膊疼腿疼，不是那樣。你練得腿直哆嗦，好像有功夫了，可是這和太極拳沒有關係。
站樁習練者不能簡單地認為松就是肌肉不用力，
松可將身體各部位練得骨節開啟、身體柔軟，將身法練出來，隨之手法、眼法、腿法和腳法也能練成
，松的最終目的是透過去僵求柔，將內家功夫的陰勁和陽勁同時練出，逐步實現剛柔並濟、四兩撥千斤，直至階級神明。
太極拳不是“苦練”就能練出來的。“一舉動周身俱要輕靈”，這和你站大馬步樁有什麼關係？你那樣練，長的是腿上的肌肉和力量，這個力量推手的時候可不好使，它不“靈”。因此，方法錯了，弄一輩子也弄不出來。
先站樁，目的是把自己身上協調一致，然後再說勁就好辦了。懂了這個，才知道盤拳怎麼盤。否則盤拳找不到這個“核心”，沒有用。
無極樁，你就怎麼舒服怎麼站。
一個是舒服，一個是要把自己身上的氣調順了。呼吸不用管他，把身上調舒服了，周身協調一致了就好了。慢慢地松來松去，腳底下就有東西了，然後和“接觸點”一合，推手就是這個東西。
站來站去，周身的勁都松到腳上去了，身上越站越空，越站越輕。
松來松去，人就剩倆腳掌在這兒了，這個東西你就得著了。
但是你腳底下這個東西，要能到你手上去。你一碰，你腳掌上這個東西就像通電似的接上了，都是腳底下的東西，不是區域性在瞎撞。很簡單，不復雜。難就難在改變我們的習慣，改變我們的常規練法。
關鍵就是“松”，什麼丹田氣啊，都不用管他，你真鬆開了，氣也就下去了。筋內皮肉、五臟六腑、大腦皮層都讓他放鬆。松可不容易，這裡學問大了。你躺在床上就是松嗎？你松得下來嗎？你感覺離開床了，才是鬆了。練法既不復雜也不神，就是吃功夫。
松的本質是內氣在身體內各個部位暢通無阻而逐步凝聚成內勁，繼而使身體像松樹一樣對外來力量既能化解又能反彈的一種特殊狀態，因此，內氣和內勁在體內暢通無阻是松的根源。
松的目的是聚集真氣，形成內勁，使內家功夫迅速上身，整個人體在意念的導引下做到隨心所欲地發放人體能量，換句話說，松又是使身體進入松狀態的唯一途徑。
“其根在腳”，你腳底下必須有東西，你腳底下沒根，你要“發於腿，主宰於腰，形於手指”，你“形”不了，完全就是胳膊勁。腳底下有根了，把腳底下的勁運到手指上，就是太極拳了。所謂太極不用手，用手就不是太極拳。表現在手上，是一個點，必須把腳底下反應到這裡來。
如果是你坐在這裡，腳上不合適了，沒法用勁了，這個東西就到臀部上了，換個發力點。搭手的時候，手就是個支撐，不丟不頂。手上再變化，力點就手變萬化了。
這套程式是這樣，你要練上身也確實不容易。但你要按規矩，有好伴練，也不是那麼難。你撕拉扯拽，練了20年沒練出來，實際上你這20年就沒練太極，南轅北轍了。你什麼時候都“空”了，你功夫就“滿”了。
所謂整勁，是個虛整勁，他不是一個死樁子。
他用的時候，是我的力加上你的力，倆打一個。所以，這個力道比我自己的體重大吧。你來他就等你，你不來，你松我也松。加上點小玩意小技巧，就“活”了。楊禹廷先生、王子英先生這些小勁實在妙極了，和他們推手，比你吃涮羊肉什麼的都過癮。
無極樁站多長時間？以舒適為準。你站10分鐘，站通了，站舒服了，10分鐘就合適，越站技巧越高，感覺越深。一般要站好的話，要40分鐘到一個鐘頭。你要真得著這個東西了，就無所謂站不站了。你身上都形成這個習慣了。
所以我們練太極拳，練站樁，要用到我們生活當中，包括太極拳對我們修養情操的要求、樂觀的精神，這些都是從放鬆中獲得的。要把他們融匯到我們日常生活中。
真到了這個境界，你連拳都無所謂盤不盤。你上了身，一動就是“這個”。練上身了，你走著路也就練了。走路也是練。推手等於盤拳，等於站樁，反過來也一樣，盤架子也等於推手等於站樁，站樁也等於盤架子也等於推手。
