墨子戰爭觀的內涵有深刻的人民性。
墨子曰：
“今欲為仁義，求為上士，尚欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故當若非攻之為說，而將不可不察者此也。”
在上古，天命常常指的是社會的表現，也就是百姓生存的狀況。在墨子看來，只有順乎民意，除暴安良，此類的戰爭也並非不可以，反而是聖人之道。
墨子戰爭觀的核心就是戰爭必須服務於“求興天下之利，除天下之害。”以此觀之，墨子為民的立場鮮明，亦非迂腐之輩可以比擬。
“非攻”是墨學的重要範疇，常常有人片面理解“非攻”為反對戰爭，這是曲解。
大家都希望和平，嚴格地說卻並非如此。和平與戰爭都是社會存在的合理形式。在戰國時代，一個大變革的時代，如果片面地反對一切戰爭顯然沒有合理的現實依據，註定會被現實否定。即使現在的國際環境，盲目於“非攻”，也是對國家和百姓的犯罪。
原因很簡單，在周王室無法控制局面的時候，戰國時期的社會是無序的，用現在的話說，社會遵循的是“叢林原則”，而現在的國際社會也是如此。
基於這樣的戰爭觀，墨子在戰略戰術上體現為“墨守”。
後世的誣墨者常常以“墨守成規”來戲弄墨學為保守學說。其實“墨守”有之，“陳規”卻未必。
“墨守”實際上是一種後發制人的戰略戰術，當然這種方式只適用於得民心、為民者所領導的百姓戰爭，而且大有成效。對於專制者，則沒有意義，那只是無能的遁詞，也必然失敗。
墨子的戰爭觀和戰略戰術與他的平民思想是相一致的。
《公輸第五十》是“墨守”的示範，邏輯縝密、文采豐華、思想深刻，即使相隔年代久遠，依然展現著和平主義的光芒。
“墨守”的內容包括基本的兩方面：外交與戰備。
外交是國際政治的組成，也是一種妥協的途徑，無外交，“墨守”失去和平主義的意義。另一方面，戰備是外交的基礎和保證，弱國無外交。
《公輸第五十》記述，墨子“行十日十夜”面見戰爭的教唆者公輸盤，對於公輸盤在“義”上的糊塗，墨子以“四不”論讓公輸盤啞口無言。
“殺所不足，而爭所有餘，不可謂智；宋無罪而攻之，不可謂仁；知而不爭，不可謂忠；爭而不得，不可謂強。”
又以“臣見大王之必傷義而不得。”說服了準備討伐宋國的楚王。
希望透過外交談判來阻止戰爭，是一種可怕的幻想。真正迫使戰爭狂人們老老實實的，就只有實實在在的實力。墨子和公輸盤的實力較量是這樣進行的。
“公輸盤九設攻城之機變。子墨子九距之。公輸盤之攻械盡。子墨子之守固有徐。”
模擬戰爭告訴公輸盤，所謂的新式武器“雲梯之械”是不足持的。
顯然，紙上談兵還不能夠制止戰爭。在模擬戰爭中失敗了的公輸盤威脅要殺害墨子，在他看來失去了墨子的宋國也就失去了屏障。
於是墨子冷靜地告訴這位戰爭的教唆者：
“你所能想到的我都為你考慮了，我的弟子們已經使用我的方法為宋國作好了防禦準備。”
想必這時的公輸先生一定鐵青著臉，他可能得到的賞賜在這一番較量中化為烏有。
和平主義者的墨子們珍惜生民、熱愛和平。為了制止戰爭，他們摩頂放踵，置生死於度外。墨子說道：
“治於神者。眾償知其功。爭於明者。眾人知之。”
壺公評論曰：
仁德之心，天地可鑑，昭示千古。
